Тайсэн Дэсимару. Мондо (вопросы и ответы)

В Сото-Дзэн мастер учит не только в форме лекций, но он ещё и регулярно даёт возможность своим ученикам задавать ему вопросы. Во время мондо атмосфера одновременно и радостная, и глубокая, свободная и серьёзная. Когда мастер отвечает на вопрос, то он всегда выходит за пределы непосредственной причины вопроса, и на первый взгляд ответ может принимать загадочную и странную форму.

В позе дзадзэн…

В: Почему во время дзадзэн нужно использовать подушку?
О: Совершенно необходимо использовать подушку или дзафу, чтобы таз мог наклониться вперёд без помощи мускул бёдер, а также чтобы колени твёрдо лежали на полу. Треугольник, который образуют колени и копчик, представляет собой солидную основу для обеспечения стабильности позы. Дзафу должна быть толстой, но не очень, а также не очень тонкой, по потребности нужно время от времени добавлять в неё материал. Каждый должен сам подогнать для себя дзафу в соответствии с его особенностями позы, строения тела и веса, и мы должны очень заботливо обращаться с подушкой. Капок лучше всего подходит как материал для дзафу, а теплота, которую он излучает, помогает лучше сконцентрироваться на всём теле.

В: Почему во время дзадзэн болят колени?
О: Ты испытываешь боль, а не кто-то другой. Ты страдаешь головой; Ты должен понять ту часть боли, которая исходит от ума.
Когда мы начинаем практиковать, то тело ещё не привыкло к позе, оно застряло в комфорте современной жизни. Но нужно вернуться к изначальному образу сидения. Позднее он становится чем-то само собой разумеющимся и нет больше этих болей новичка.

В: Почему во время дзадзэн важно присутствие других людей?
О: Другие не важны. Ты один сам с собой. Но ты не должен мешать другим.

В: То есть быть с другими не важно?
О: Я не могу прийти к вам домой, потому что вы все нужны мне. Вы смотрите только на своё собственное воспитание, а я учитываю воспитание каждого из вас. Вы можете практиковать не только в одиночку в своей квартире. Этот вопрос касается одного важного пункта. В додзё важна атмосфера, которая создаётся обоюдной зависимостью всех практикующих. Каким-то подсознательным образом все взаимно влияют друг на друга. Ты и я в одиночку или мы все вместе – это создаст две совершенно отличные друг от друга атмосферы. В зависимости от того, горит в камине одно полено или несколько, изменится и огонь. Но важнее всего сознательно думать: “Сейчас я хочу производить это влияние и получать его”. Вы получаете и даруете его подсознательным и естественным образом.

В: Когда я один практикую дзадзэн, то в какую сторону света лучше всего смотреть? На запад, восток, север или юг?
О: Все стороны хороши. Быть спокойным – этого достаточно. Лучше всего лицом к стене. Или же на природе, под каким-нибудь деревом, но там твоё окружение больше отвлекает тебя, и ты скорее станешь рассеянным. Когда ты уже привык к практике, спустя 5 или 10 лет, то можешь практиковать дзадзэн везде.

В: Тяжело фиксировать взгляд один метр перед телом. Насколько это важно для позы?
О: Это должно происходить естественным образом. Взгляд должен быть спокойным и не фиксированным. Если ты успокоишь свой взгляд где-то метр перед телом, то можешь “видеть” всё, даже то, что позади тела. Ты должен быть сконцентрированным в самом себе. Если в японском искусстве владения мечом ты позволишь отвлечься своему взгляду, то тебя загонят в оборону. Положение глаз очень важно и его тяжело осуществить – это сложный вопрос.

В: Мне легче сконцентрироваться с закрытыми глазами. Необходимо ли держать их открытыми?
О: Хороший вопрос. С тех пор как я приехал в Европу, я думал над этим.
На востоке и западе люди несколько отличаются друг от друга, хотя условия современной жизни уменьшают эти различия. Грубо говоря, на востоке люди скорее склоняются к тому, чтобы быть слишком спокойными, и поэтому они засыпают во время дзадзэн, а на западе во время практики они скорее волнуются, нервничают и думают. Поэтому в японских храмах монахам всегда говорят, если необходимо, то и при помощи палки: “Не закрывай глаза!”.
Но я замечаю, что в Европе иногда нужно закрывать глаза во время дзадзэн. И в додзё я время от времени по вечерам гашу свет и провожу дзадзэн при свете двух свечей.
Если вам тяжело сконцентрироваться во время дзадзэн, то обратите также внимание и на то, что вы ели и пили до этого. Чашка зелёного чая имеет на организм иное влияние, чем чашка кофе…

В: Почему при приветствии надо сводить руки вместе?
О: Положение рук играет очень важную роль, поскольку его нельзя отделить от положения ума. Гассё выражает единство: “маленькое” Я и “большое” Я, индивидуум и божество, эго и природа Будды, единственное существо и космос. Кроме того данная поза – это практика концентрации.

В: Почему такое большое ударение ставится на выдох?
О: Получить и отдать – эти две вещи всегда находятся в равновесии. Но условия современной цивилизации разрушают составляющие части этого равновесия: Все всегда хотят иметь, владеть вещами, иметь власть, владеть даже другими людьми… Люди почти не думают в рамках бытия.
Когда человек болеет, слаб, грустит или эгоистичен, то ударение ставится на вдох, что ещё более ослабляет организм. Практикуя полную тому противоположность, мы можем получить истинную энергию. Когда выдох происходит правильным образом, то вдох совершается автоматически и неосознанно. Такой метод дыхания является ключом к здоровью и секретом долгой жизни.

В: А что вы скажете по поводу вдоха?
О: Он должен происходить автоматически после выдоха. Немного попрактиковав, это несложно сделать. Посмотрите на мычащую корову – она мычит во время выдоха и изо всех сил концентрируется на нём, чтобы прогнать усталость. Поэтому дыхание Дзэн называется по-японски “практика Му”. Обычно говорят только о вдохе, но это ослабляет тело. Если вы посмотрите на смертельно больного, грустного или даже просто простуженного человека, то увидите, что он очень долго вдыхает. Но если он активный и счастливый, то тогда преобладает выдох. Такому методу учат и в традиционных японских боевых искусствах.

В: Когда я попрактиковал дзадзэн, то хочу быть один. Все люди действуют мне на нервы.
О: Почему ты хочешь быть один? Это не истинный Дзэн. На самом деле дзадзэн не является причиной твоего настроения. Это твоя карма выходит на поверхность. Если ты поймёшь, почему после дзадзэн твоё эго становится сильным, то оно может вернуться назад к своему нормальному состоянию. С помощью дзадзэн ты сам отражаешь себя. Животное не может само отражать себя, у него есть только одно сознание. Но человек осознаёт своё собственное сознание. Греческий миф о Нарциссе поясняет эту двойственность. По легенде, когда Нарцисс влюбился в своё собственное отражение в воде, то он попытался схватить себя, упал в воду и утонул. Но это зеркальное сознание является не только ловушкой, как для Нарцисса, но оно может быть и средством постичь себя посредством отражающей работы самого ума. Думать: “Я не совершенен”, это начало медитации. В то время как современная цивилизация склоняется к тому, чтобы доводить человека до его погибели, погружение, концентрация на самом себе является источником религиозного сознания, наивысшим измерением человечества и мотором его развития. Когда интенсивно практикуют погружение Дзэн, то сознание исчерпывается и открывается надсознание – по ту сторону мышления, хисирё.

В: Есть ли в дзадзэн момент, когда мысли наконец-то останавливаются?
О: Это происходит автоматически, без осознания с твоей стороны. Нельзя хотеть остановить мысли, так как это тоже мышление. Сконцентрируйтесь на позе тела, на положении пальцев, подбородка, позвоночника, на дыхании. Когда вы полностью сконцентрировались на этом, то забудете обо всём остальном и обо всех ваших мыслях. Если положение тела и напряжение мускул находятся в правильном состоянии, то подсознание снова выходит на поверхность. Не нужно пытаться остановить его. Вы сможете в очень глубоком смысле понять, кто вы такие и что такое ваша жизнь, вы сможете смотреть на себя как в зеркале. Но не думайте сознательно, не подпитывайте мысли, не раздумывайте ни над чем. Дайте поработать подсознательному – это истинная медитация. Не прекращайте постоянно возвращать концентрацию к выдоху: В то время как вы сильно и медленно выдыхаете, сознательное мышление останавливается само собой, и подсознание может пробудиться. Вы приводите себя в гармонию с тем, что находится вокруг вас, со всей вселенной. Тем, что вы отрекаетесь от всего, вы создаёте свою истинную жизнь.

В: Можно ли говорить о прогрессе в практике Дзэн?
О: Да. Каждый день, который вы практикуете, меняется ваш ум. Но что такое прогресс? Нацелиться на “вершину”, на сатори? Сказать себе: “Я дам себе год, 10 лет, чтобы достичь его”? Дзэн не имеет к этому никакого отношения. Когда вы действительно свободны от какой-либо цели, то вы едины со своей глубокой, чистой природой, природой без двойственности. Очень тяжело отречься от такого целевого мышления, от стремления к прибыли. Тот, кто увидит вас, может быть скажет: “Он сумасшедший. Отказаться от своих желаний – это бесчеловечно”.
Вы должны найти свою собственную позу тела, познакомиться со своими слабыми и сильными сторонами, найти свою первоначальную, самую красивую позу тела. Так ваше лицо станет мирным, и вы достигнете своей личной самобытности.

В: А что с инвалидами и тяжелобольными?
О: Если вы не можете сесть на подушку, то можно практиковать дзадзэн и сидя на стуле, ноги параллельны друг к другу, ступни слегка скрещиваются, спина прямая и не прислоняется ни к чему. Если невозможно даже это, то нужно практиковать глубокий выдох, который находится в гармонии с движением вселенной. В любом случае самое важное – это позиция ума, и она состоит в том, чтобы отречься от эго.

В: Могут ли практиковать дзадзэн маленькие дети?
О: Конечно! Но мой мастер сказал: “Лучше дайте им кекс”…
Не нужно заставлять детей сидеть, но если вы сами много практикуете, то может так случится, что ребёнок сядет рядом с вами, такой же спокойный, тихий и без предубеждений. Если он просидит так без движения и концентрируясь 5 или 10 минут, то это прекрасно!

Дзэн и повседневная жизнь

В: Какую конкретную роль играет Дзэн в повседневной жизни?
О: Сосредоточиться на том, что ты делаешь здесь и сейчас, быть полностью внимательным в том, что ты делаешь.
Мастер Догэн оставил после себя толстую книгу, Сёбогэндзо, которая содержит несколько глав с указаниями для повседневной жизни. Одна глава полностью покрывает то, как надо мыться – Догэн подчёркивает, что с водой нужно обращаться бережно, и он в деталях разбирает, как надо чистить зубы. Этот текст, написанный 800 лет назад, ещё не устарел. Постоянно быть с тем, что ты делаешь, это всегда было и есть дух Дзэн. Когда монах Дзэн принимает в японском храме ванну, то он сначала кланяется перед статуей Будды, а потом перед водой в ванной. А также когда он идёт в туалет, то делает санпай перед статуей Будды и снимает кэсу и коломо.
Если ты не монах, то тебе не нужно этого делать. Но вы должны концентрироваться на каждом деле своей повседневной жизни. Процесс приготовление пищи и еды настолько же важен, как и процесс принятия душа. Когда вы едите, то не разговаривайте, не смотрите телевизор, не читайте газету! И в особенности не задавайте вопросов. Но именно это сегодня все и делают. Тот, кто разговаривает во время еды, не сконцентрирован. И, кроме того, люди, которые слишком много говорят, на самом деле не мудрые. А когда вы ходите, совершенно не обязательно практиковать кинхин. Вы можете идти и быстрее, но всё равно сосредоточено. Когда вы сидите за рулём, то не разговаривайте слишком много со своей пассажиркой, не целуйте её во время езды…
Дзэн означает быть сконцентрированным в каждом мгновении своей повседневной жизни. Современная жизнь сильно это затрудняет, даже если человек действительно старается. Никто с этим не спорит. Наши современники сами по себе очень интеллигентны и понимают ситуацию. Но так как они и очень рассеянные, то и своих детей они не учат быть сосредоточенными и развивать интуицию и мудрость.
Родители воспитывают не тело своих детей – они возят их в машине в школу, строят им тёплые и климатизированные дома, дают им слишком сладкую еду…
Чтобы порезать морковку, нужно быть сконцентрированным, чтобы её сварить, тоже. Если дети каждый день учатся опрятно ставить свои ботинки на одной линии, то это действие учит их быть сконцентрированными. По тому, как люди ставят свои ботинки в прихожей к додзё, я вижу состояние их сознания.
В храмах Дзэн используется всё, что было порезано. Там никогда ничего не выбрасывают. Если мастер идёт по кухне и находит забытое зернышко риса, то он как следует выругает повара. При мытье овощей с помощью фильтра собираются все остатки – кухонные отходы, куски морковки, листья редиски и т.д. – и потом жарятся в масле. Это очень тонкое искусство. Некоторые рестораны в Японии не готовят ничего другого: Это даже стало модным!

В: Что означает выражение “здесь и сейчас”?
О: Это глубокая философия. “Здесь и сейчас” означает быть полностью с тем, что ты сейчас делаешь, и не думать о прошлом и будущем, забывая настоящее мгновение.
Если вы не счастливы здесь и сейчас, то никогда не будете счастливы.

В: Но разве не нужно иногда думать о своих обязательствах, которые дал человек, или же планировать будущее?
О: Если нужно думать, то думайте. Человек думает здесь и сейчас, строит планы здесь и сейчас, вспоминает прошлое здесь и сейчас. Когда я пишу свою биографию, то думаю о прошлом. Когда я планирую, то думаю о будущем. Последовательность отдельных “здесь и сейчас” содержит в себе космическое измерение и простирается до бесконечности.

В: Можно ли сочетать с Дзэн другие религии?
О: Конечно. Дзэн стоит за пределами всех религий. Все практикуют дзадзэн, христиане, как и не христиане, а также священники и монахини…

В: Как можно сочетать неспокойную жизнь с практикой Дзэн?
О: Именно потому, что наша жизнь такая беспокойная, практика дзадзэн будет для вас очень благотворной. Вы будете делать то, что должны делать, гораздо лучше, поскольку будете сосредоточены, и тогда вы, может быть, также сможете освободиться от большого количества ненужных вещей. Вы будете смотреть на свою жизнь другими глазами. Один коан звучит так: “Если ум свободен, то и всё вокруг свободно”.

В: Не становится ли практика дзадзэн уже какой-то модой?
О: Мода или нет – это не так важно. Мода отвечает на определённую потребность, но она не длится долго. Чтобы быть долговременной, практика требует усилия и упорства. Всегда есть некоторые, которые понимают и продолжают практиковать, на более высокой ступени, чем все моды и преходящие течения. От моды что-то остаётся. Волна откатывается назад, но океан остаётся.

В: Почему вы используете телевидение и газеты, хотя Дзэн, очевидно, не создан для большой общественности, и, как кажется, должен оставаться в секрете?
О: Мы живём в такую эпоху, когда средства массовой информации очень важны. Информация должна распространяться теми средствами, которые у нас есть. Почему нужно говорить только о поверхностных вещах и держать в секрете глубокое учение? Сегодня все ищут смысл в жизни. У каждого есть право на пробуждение. Религиозный человек должен научиться прыгать в воду и так хорошо плавать, чтобы помочь тем, кто в опасности.

В: Буддизм – это путь середины. Не служит ли на западе этот срединный путь как алиби для буржуазной морали?
О: Путь середины состоит не из страха и одурманивания, из равнодушия или нерешительности. Не надо ошибаться в этом пункте – он включает в себя противоположности, он выходит за рамки всех противоречий тем, что интегрирует их, он находится по ту сторону от всех дуализмов и простых синтезов. Сутра Хання Сингё заканчивается словами: “Давайте выйдем за пределы этого, все вместе, выйдем за пределы и за пределы запредельного, на пути сатори, мудрости Будды!”. Это конкретная интуиция фундаментального единства всех вещей: субъекта и объекта, тела (или материи) и ума, формы и ку (пустоты).
Одно выражение говорит: “Решительно и отважно, брось себя в пропасть”. Ум находит своё наивысшее измерение, сущность достигает своего нормального состояния, человек смотрит на своё первоначальное лицо…

В: Есть ли какая-нибудь связь между движениями в йоге и дзадзэн?
О: Да. Сам дзадзэн – это поза, которая происходит из йоги. Но, конечно же, есть и различия, которые ввел Будда, после того как он более шести лет практиковал йогу. Он изменил положение рук, чтобы достичь более сильной концентрации, и он также нашёл лучший метод дыхания.

В: Достаточно ли практиковать дзадзэн для сохранения мускулатуры или же Вы посоветуете заниматься спортом?
О: Вы, конечно же, можете заниматься спортом. Дзадзэн – это не гимнастика – вы создаёте свою жизнь на более высоком уровне, чем уровень спорта, наполняете самих себя энергией. Истинная чистота, настоящий путь – это дзадзэн. Если вы это поймёте, то можете делать всё, что захотите. Тогда для вас всё будет хорошо. Не означает ли практика дзадзэн побег из экономического и социального мира?
Нет! Нет, я так не думаю. Это развитие. Новорождённого ребёнка привлекает грудь матери, взрослый бегает за своими радостями, за деньгами, за властью, за наградами. В тот день, когда он пытается заглянуть в самого себя, он начинает становиться духовным существом. Это не побег, а совершенно реалистичный шаг, расширение поля сознания, развитие, переворот.

В: Но если бы все стали монахами Дзэн, то как бы выглядел мир?
О: Каждый должен быть в состоянии сам заработать себе на пропитание. И нет необходимости становиться монахом! Кстати, я постоянно подчёркиваю важность работы и концентрации в повседневной жизни. Воспитание Дзэн достаточно сильное и направлено на людей, которые уже сильны. Но оно разное для каждого человека, оно действует мягко и гибко, но в то же время и глубоко. В обществе достаточно иметь с дюжину сильных и чистых людей, чтобы оказывать целительное влияние.

Ум Дзэн

В: Что означает син в слове сэссин?
О: Ум. Ваш ум. Вы должны посмотреть в самих себя.
По своей сути Дзэн очень прост, очень трезв.

В: Почему Вы иногда устраиваете праздничные церемонии?
О: Самое важное – это погружение, суть Дзэн – это дзадзэн. Но хорошо окружить это минимальным количеством церемоний. Назовём это рамками, правилами для практики в общине, не более того.

В: Почему в середине помещения стоит статуя Будды?
О: Она не обязательно должна быть тут. Это только дерево или бронза. Но я всё же часто делаю перед ней санпай троекратный поклон. Но действительно ли я совершаю его перед статуей? Нет, я кланяюсь перед позой всех вас и перед тем, что она собой символизирует. Статуя может сгореть. Поза остаётся. Природа Будды, природа Бога существует в вас, и там вы её находите.

В: А зачем нужны благовония?
О: Это знак уважения и чистоты. Если я хочу почтить какого-нибудь посетителя, то поджигаю благовоние. Кроме того, запах благовония создаёт спокойную атмосферу.

В: Зачем нужен колокол и удар в дерево в начале?
О: В храмах Дзэн Японии эти звуки посреди тишины находятся в гармонии друг с другом и являются единственным эхо звуков природы – ветер, дождь, щебет птицы, ручей, водопад. Они сопровождают практику дзадзэн, и их непрерывные колебания отзываются глубоко внутри человека и поддерживают концентрацию. Сильные ли удары или мягкие, они не рассеивают ум, а собирают и успокаивают его, стимулируют и возвышают его.

В: Какую роль в Дзэн играет музыка?
О: Музыка Дзэн – это музыка природы. Щебет птиц, ветер в соснах, шум реки, голоса детей… Все естественные звуки приносят пользу практике дзадзэн.
Однажды вы цитировали коан: “У старой музыки нет мелодии”. Это и есть звук в его чистой форме?
Да, это он. Как и в рецитации Хання Сингё. Там нет мелодии, нет украшения. Традиционное японское искусство очень простое, как, например, живопись саму.
Там мазок кисти никогда не служит украшением. Его производят одним движением, подсознательно. Через некоторое время интенсивной концентрации мастер делает движение кистью совершенно спонтанно, как будто бы он бросал мазок на бумагу. Линии создаются не эго.

В: Почему Вы заставляете людей на западе рецитировать на японском языке?
О: Макахання Харамита Сингё (Сутра большой мудрости) – это очень старый текст, связывающий элементы старокитайского и старояпонского. Сегодня его не понимают и сами японцы. Вы должны постигнуть его дыхание, его ритм, его первоначальное звучание, прежде чем сами сможете стать творческими.
Хання Сингё похожа на шум изначального источника. Её рецитируют в конце дзадзэн, и она также является хорошим упражнением для дыхания, долгого выдоха. Это удар пульса единого колебания: вместе, все вместе.

В: Какой цели служат удары во время дзадзэн?
О: Если человек сонный или же очень неспокойный, когда ум возбуждён и не может успокоиться, то можно попросить об ударе палкой (кёсаку). На плече в области основания шеи находится нервный центр, который в наше время очень часто чрезмерно напряжён. Удар палкой похож на массаж, он расслабляет нервы в этой области и возвращает к состоянию покоя и бодрствования. Кёсаку – это не обычная палка. Она символизирует ум мастера, и её используют духовным образом.

В: Что означает кэса?
О: Чтобы ответить на этот вопрос, мне бы пришлось прочитать целую лекцию. Кэса – это символ монаха Дзэн, одеяние Будды. Первоначально эта одежда делалась из лохмотьев и надгробных покрывал, чтобы показать, что самое низкое и обычное может стать самым высшим и достойным уважения. Порядок швов напоминает рисовое поле. Будда сказал: “Если вы носите это одеяние, то у вас будет достаточно еды до самой смерти, вы сможете достичь истинной мудрости и изменить свою карму”.
Мой мастер очень сильно верил в кэсу, символ передачи учения в Дзэн. У меня есть большая кэса для церемоний, но в обычные дни я ношу маленькую (ракусу), ту же самую, которую даю своим ученикам и которую они носят во время дзадзэн. В Китае, как позднее и в японских монастырях и сегодня в Европе, по окончанию утреннего дзадзэн монахи и ученики кладут себе на голову сложенную кэсу и рецитируют сутру:
дай сай гэдаппуку
мусо фукудэн э
хибу нёрай кё
кодо сё сю дзё
Какое прекрасное одеяние освобождения!
Одеяние несравненного блаженства.
Я беззаветно открываюсь учению Будды,
которое ведёт к сатори,
совершенному пониманию этого учения,
чтобы спасти все существа.

В: У всех есть природа Будды?
О: Да, она есть у каждого из нас. Был не только исторический Шакьямуни Будда – мы все Будда. Во всех нас есть сущность Бога.

В: Какое влияние имеет Дзэн на боевые искусства?
О: Как и в дзадзэн, в боевых искусствах (будо) самый решающий пункт – это дыхание. Например, если в каратэ тебя кто-то ударит во время вдоха, то ты упадёшь. Но если ты сконцентрирован на выдохе, то будешь непоколебим как скала. В “Дзэн в искусстве стрельбы из лука” профессор Херригел показывает, как во время выдоха человек оказывает давление на нижнюю часть живота (хара) и при этом натягивает лук: В конце выдоха стрела сама мчится вперёд, выстрел будет совершенно точным. Меня часто спрашивают, почему на западе в боевых искусствах даже самые лучшие люди доходят до какой-то границы, через которую им тяжело переступить. Боевые искусства – это не спорт и не техника, а ПУТЬ. Чтобы понять их, нельзя ставить себе цели. Только если человек непричастен, бескорыстен, то он глубоко постигнет их. Поэтому, когда опыт в боевых искусствах достигает определённого уровня, совершенно необходимо практиковать дзадзэн.

В: В какой мере можно говорить об искусствах Дзэн?
О: Если мастер искусства не практикует дзадзэн, то и его искусство – не Дзэн. Возьмём в качестве примера каллиграфию. Если вы рисуете после того, как попрактиковали дзадзэн, то результат будет выглядеть иначе, чем то, что вы нарисовали до этого. Например, круг вы нарисуете легко и естественно. При это выражаются свои собственные особенности, своё состояние сознания, по ту сторону от всех техник и форм.

В: В чём разница между Сото и Риндзай?
О: В школе Риндзай дзадзэн – это путь, чтобы достичь сатори, в то время как в Сото сам дзадзэн и есть сатори. Просто только СИДЕТЬ (сикантадза), без целей и стремления к прибыли (мусётоку): Практика дзадзэн и есть сам сатори, всё есть сатори. А также в Риндзай во время дзадзэн ученики часто концентрируются на коане, а в Сото только на позе тела и ума и дыхании. Но мы не должны потерять из виду самое главное: У каждого мастера есть свой собственный способ обучения, и различия в методах воспитания ничего не меняют в сути Дзэн. Кстати, поэтому я общий посланник всех школ Дзэн Японии, Сото, Риндзай и Обаку. Моё учение, переданное через ряд всех мастеров, начинается прямо с Будды. Оно – это передача бесконечной и универсальной мудрости, выходящей за пределы всех школ и религий, за пределы буддизма и даже самого Дзэн.

В: Вы сказали, что хотели помочь Христу. Что Вы имели этим в виду?
О: Иисус сказал: “Кто видел Меня, тот видел и Отца”. Я хочу помочь Богу. Христос или Бог, в конце концов, это одно и то же. Когда я приехал в Европу, то Бог очень болел, некоторые даже думал, что он мёртв. Я хочу помочь людям достичь религиозного сознания.

В: Не могли бы Вы уточнить, что индусы понимают под телом из тонкой материи?
О: Это суть тела и ума, по другую сторону от дуальности.
У нас всех одно и то же космическое сознание или же оно собственное у каждого из нас?
Я думаю, что оно одно, поскольку оно охватывает весь космос – в космосе вся энергия одна и та же. В соответствии со своей силой каждый из нас берёт свою часть.
Почему мы несовершенны? Были ли мы когда-то совершенными? И должны ли мы снова стать ими?
Это, наверное, проблема цивилизации вообще. Жили ли люди лучше, до того как они стали цивилизованными? Как вы знаете, первоначально внутренняя часть нашего мозга была очень активной. Но в процессе цивилизирования активно использовалась только кора головного мозга. Внешняя часть была развита очень односторонне, в то время как внутренняя осталась почти без работы. Такое нарушение равновесия может привести только к слабым нервам, нервозам и расстройствам – как у индивидуумов, так и у всего человечества.
Я посетил фрески Ласко и Тассили. Тысячи лет назад в этих гротах люди оставили на скалах их картины. Это огромные, подпитанные космическим сознанием произведения искусства. Какой бы художник мог сотворить такое сегодня? Я не могу выразить универсальный взгляд на ту форму, которую приняло развития человека, или же решить, какое развитие было бы лучшим. Интеллект сильно изменился со времён Ренессанса, и культуры стали более интеллектуальными, но что стало с мудростью?
Но я могу вас заверить, что с помощью практики дзадзэн мозг снова может вернуться к своему нормальному и первоначальному состоянию, он снова найдёт свой путь к космическому порядку. В людях кипит новая энергия, начинается сильное движение, в них раскрывается чистая творческая сила, и способность концентрироваться интуитивно становится само собой разумеющейся.

В: Существует ли связь между нашей зависимостью от “я” и взаимной зависимостью форм явлений?
О: Конечно. У некоторых людей зависимость от “я” очень сильная. Это может поощрять индивидуализм или даже вести к эгоизму. Но если мы в итоге отрекаемся от своего “маленького” “я”, то можем достичь другое, глубокое, “большое” “Я”.
Во время практики Риндзай в старом Китае ученик получал за каждый вопрос, который он пришёл задавать своему мастеру, сильный удар палкой – или даже на выходе его мог ожидать монах с дубинкой. Это повторялось каждый день. Ученик не получал ответа, пока он не достиг пробуждения (сатори). С помощью сатори человек становится другим “Я”. Только теперь начинались настоящие разговоры с мастером: проникающие внутрь, энергичные, прямые, разумные и честные слова.
В воспитании Сото это так же: Мастер интуитивно воспитывает своих учеников. Он помогает им в первый раз постигнуть полное значение сатори. Тем, кто приходит сюда без каких-либо целей, я могу сказать: “Ваш поиск духовного рода, и всё же у вас есть сильные личные особенности!”. Тех, у кого нет мусётоку, кто приходит с целью, кто хочет завладеть дзадзэн, я могу воспитывать в сторону того, что они совершенно автоматически отрекутся от своего ограниченного “я”. Тогда на поверхность абсолютно неосознанно выходит глубокое, свободное, независимое “Я”. Но бесполезно приходить сюда с желанием осознанно отречься от своего “я”.

В: Почему в передаче не появляются женские имена?
О: Женщины практиковали дзадзэн, как и мужчины, и довольно часто случалось, что какая-нибудь старая женщина воспитывала мастера. Но в традиционной Азии не было принято передавать потомству имена женщины, даже если она распространяла вокруг себя мудрость, даже если она учила мастера. Сегодня всё это изменилось, мужчины и женщины равны, и женщины также могут стать мастерами.

В: Вы очень часто говорите о мудрости. Даёт ли Дзэн достаточно пространства для любви? О: Как нет воды без огня, так и нет мудрости без любви. Безграничная мудрость и всеохватывающая любовь находятся в космической гармонии. Их связи бесчисленны, и равновесие всегда совершенно.
О: Любовь состоит не только из нежностей и поцелуев, но и из ударов палкой. Глубоко радоваться успехам других, интуитивно думать об их счастье – это позиция Бодхисаттвы.

В: Если я во время дзадзэн концентрируюсь на самом себе, то не чувствую космической жизни…
О: Не нужно об этом беспокоиться. Никто не чувствует космической жизни. И я тоже. Если вы её осознанно чувствуете, то вы сумасшедший. Мы принимаем космическую энергию неосознанно. Но вы можете заметить её после каждого дзадзэн – вы чувствуете себя счастливыми и расслабленными, вы чувствуете, что тело и ум изменились. Я всегда говорю, что если вы считаете, что у вас сатори, то это не сатори. Если у вас есть цель, будь то сатори или космическая жизнь, то вы вообще ничего не получите. Если вы сконцентрированы на своей позе и на своём дыхании, то непроизвольно получите всё.

В: Мастер Дэсимару, у Вас есть сатори?
О: Я не знаю. Если спросить кого-нибудь: “Вы хороший человек?”, и он ответит: “Да”, то очень вероятно, что он не такой хороший, каким себя считает, иначе его ответ был бы более скромным, как, например, “Не очень” или “Я не знаю”.
Сатори нельзя хотеть и его нельзя искать. Кто задаёт такие вопросы, несомненно, хочет получить сатори. Догэн ставит очень большое ударение на то, что сатори уже существует в нас, на самом деле ещё до нашего рождения. Так если у нас уже есть сатори, то зачем пытаться заполучить его?
Но если наша жизнь полна страстями и желаниями, когда она становится чересчур сложной, то мы должны практиковать дзадзэн, чтобы вернуться к нормальному состоянию. Сам дзадзэн – это сатори. Возвращение к нормальному состоянию происходит посредством хорошей позы, правильного дыхания и тишины.
Задавать вопрос, есть ли у меня сатори, означает, что человек не понял, что такое истинный Дзэн. Подходящим ответом может быть только “Нет, у меня нет сатори, а я практикую дзадзэн, так как сам дзадзэн – это уже сатори”.

В: Важность исчезновения “я” произвела на меня очень большое впечатление. Но я также вижу, что существует какое-то инстинктивное сопротивление “я” против этого. Должны ли мы радикально подавлять это сопротивление?
О: Зачем полностью отрекаться от “я”? Я это так никогда не говорил. Можно отречься от “я” головой, но тело не последует за этим! Поэтому Дзэн – это физическая практика отречения от “я”. Предположим, во время дзадзэн вы чувствуете какое-то болезненное место на своём теле. Если вы сконцентрируетесь на позе и дыхании, то непроизвольно отречётесь от сознания этой боли. Это вопрос терпения, повтора, практики. Посредством тела неосознанно, интуитивно отречься от “я” – это цель воспитания Дзэн.

В: “Я – не другой”, сказал Догэн. Не могли бы Вы объяснить это выражение?
О: Да… Это длинная история, коан.
В 24 года Догэн приехал в Китай, чтобы найти там истинный Дзэн. Но он ничего не нашёл. Хотя он нашёл развитую культуру, но не то, что искал.
Одним жарким летним днём, когда он уже собирался вернуться в Японию, то увидел перед маленьким храмом одного очень старого монаха, который раскладывал грибы для сушки. Было действительно очень жарко, и поэтому Догэн спросил: “Почему Вы делаете такую тяжёлую работу? Вы – старый монах, к тому же высокопоставленное лицо. Почему не сказать молодым монахам, чтобы они сделали это? А сегодня ещё и так жарко, почему Вы не подождёте более прохладного дня?”.
Ответ вошёл в историю: “Вы пришли из Японии и кажетесь добродушным молодым человеком. Вы знаете буддизм, но в Вас ещё нет сути Дзэн. Другой – это не я, и я – это не другой! Другой не может получить опыта моего дела. Если я не практикую сам, то я и не пойму сам. Я должен иметь свой собственный опыт сушки грибов”.
Это суть Сото-Дзэн. Другой – это не я. Догэн действительно удивился. Он ещё спросил: “Но почему сегодня, при такой погоде?”.
Старый монах ответил: “Здесь и сейчас, это очень важно. Чтобы сушить грибы, нужна сухая и жаркая погода. Завтра может пойти дождь, да и грибы уже не были бы такими свежими. Но сейчас я должен работать, так что не мешайте мне. Если Вы хотите найти истинный Дзэн, то идите к моему мастеру Нёдзё”.
Догэн остался в Китае, и мастер Нёдзё стал его учителем. Он понравился Нёдзё с первого взгляда. С помощью практики дзадзэн Догэн понял истинный Дзэн. Он отказался от своих книг. Каждое утро он практиковал дзадзэн, делал уборку в додзё и украшал его цветами. Нёдзё подумал: “Этот молодой человек действительно способный, я должен сделать его своим преемником”. И он передал Догэну свою кэсу.
В соответствии с этим, философия Догэна основана на 3 принципах:
1. Сконцентрироваться здесь и сейчас
2. Другой – это не я, и я – это не другой.
3. Сикантадза : Просто только СИДЕТЬ.

Смерть

В: Почему мы родились?
О: Потому что ваши родители подарили вам жизнь. Вы говорите об одной большой проблеме… Настоящий коан. Не забывайте об этом.
“Зачем я родился? Чтобы есть? Чтобы любить? Чтобы накапливать знания?”. Этот вопрос – тема вашей жизни. Что об этом думают другие? (Некоторые ученики отвечают). У каждого своё мнение. Чтобы развить нашу жизнь или человечество, говорят одни, чтобы воплотить сознание или чтобы индивидуально жить космическую жизнь, говорят другие. Каждый из этих ответов правильный! Тут мы стоим перед вопросом, на котором основаны все религии. Тем, что Будда открыл дзадзэн, он решил проблему жизни и смерти.

В: Разве результат Дзэн – это не счастливое самоубийство?
О: Самоубийство никогда не бывает счастливым. Оно говорит о ненормальном состоянии. Вы должны жить, вам нельзя покончить свою жизнь самоубийством. Конечно, некоторые священники во Вьетнаме сожгли себя, но это выражало политическое сопротивление.

В: Не означает ли самоубийство нарушение намерений Бога?
О: Да. Человек должен жить. Конечно же, есть причины для самоубийства. В каком состоянии находится человек, который сам убивает себя? Почему он хочет умереть? Люди говорят о горе, усталости, неврозах, семейных проблемах… Во многих случаях тяжелее жить, чем умереть.

В: Какая связь существует между харакири и Дзэн?
О: Никакой.
В Сутре Лотоса есть одна известная фраза о жизни: “Мы не должны бояться смерти, но нам нельзя умирать. Мы должны любить жизнь и хотеть её”.
Харакири не соответствует духу Дзэн. В Европе люди плохо проинформированы об этой теме. Первоначально, когда в старой Японии воина (самурая) брали в плен и приговаривали к смерти, то он не мог вынести мысли, что этот приговор будет выполнен кем-то другим, а не им самим. Было лучше убить самого себя, чем быть убитым другим. Поэтому харакири – это не самоубийство. Его делают, когда и без того нужно умереть. Самураи считают, что когда кого-то убивают, то его душа продолжает бродить как дух, а если он делает харакири, то его сознание исчерпывается и успокаивается.

В: Что Вы думаете о кремации?
О: На востоке это нормальное дело. Почему? Для семьи. Если останется тело, то семья всегда будет думать о теле в земле. Она цепляется за него. А если тело сожгли, то всё закончено, продолжает существовать только карма духа. После смерти тела больше не существует. Оно только пыль. Телу умершего выказывают уважение, а потом с ним расстаются. После кремации есть только зола и пара костей.
И тут приходит понимание – однажды и я стану прахом.
Таким образом можно понять смерть и скорбь, и цепляние за вещи и людей превращаются в чистоту.
Когда я умру, то надеюсь, что меня сожгут, а мой пепел рассеют по Сене или на море. В Америке тело часто бальзамируют, гримируют и украшают, чтобы придать ему видимость жизни. Что лучше? Это вопрос состояния сознания.

В: Но воспоминания остаются?
О: Когда мы умираем, то умирает тело и мозг, но наше сознание продолжает своё влияние. Оно и дальше влияет на совокупность всего сущего, это означает, что оно существует вполне конкретно и воздействует на материю и ум нашего ближнего и дальнего окружения и на состояние мира в общем. Как мы думаем? Это важный вопрос. Если мы живём на более высоком уровне сознания, то оно определённым образом продолжается и после смерти. Если мы живём на низком уровне, то оно оставляет иное влияние. Мастер Догэн часто подчёркивал этот пункт. Карма, которую мы создаём здесь и сейчас нашим телом, нашими делами, словами, мыслями и нашим сознанием, будет существовать вечно. Мы создаём будущий мир прямо в настоящем.

В: Не можем ли мы придать смерти смысл?
О: Смерть – это конец. Если нужно умереть, то умри. Самое важное – это “здесь и сейчас”. Если кто-то направит на меня ружьё, то моя смерть придёт здесь и сейчас, и я не боюсь. Если у человека рак, то это то же самое. Вполне можно сказать себе: “Я должен умереть”. Важно принять “решение” умереть.

В: Имеет ли это решение кокой-то смысл?
О: У него нет особого смысла. Мы должны умереть, вот и всё. Как умереть? Почему умереть? Во время боя на мечах человек не говорит себе: “Я не хочу умирать! А если я проиграю, то что мне делать?”. Во время боя тело и ум действуют вместе и вместе принимают смерть. Нельзя умереть только в мыслях, тело тоже должно принять это решение. Если мы должны умереть, то мы умрём, не шевелясь, не делая ничего другого. Но если этот момент ещё не пришёл, то и не нужно умирать. То нужно спасаться. Это ясно.

В: Имеет силу только “решение” тела, а не ума?
О: Даже если великий мастер говорит, что он сейчас хочет умереть, то в глубине его сердца у него всё же нет такого желания. Даже Христос в момент его смерти воспротивился против неё. В мозгу всегда остаётся маленькая мысль сопротивления. В традиционных религиях говорят о рае или о жизни после смерти. Это метод, чтобы подготовить людей умереть с достоинством. Иначе они бы всегда жили с постоянным страхом перед мгновением, когда шагнут в свой гроб. Если моё тело может принять смерть, когда мне здесь и сейчас нужно умереть, то моё сознание будет в покое. Это тело – материя, оно не истинное “Я”. И постоянно меняющееся сознание тоже не истинное “Я”. Мы должны понять, что нет ничего важного. Если ты поймёшь это, то даже больше нет необходимости стремиться отречься от “я”.
Как выглядит “Я”, которое это понимает? Оно существует, это Будда, это Бог, это наивысшая мудрость.

В: Как умер Будда?
О: Будда умер от болезни, после того как поел мясо дикой свиньи. И я думаю, что он не хотел умирать, поскольку был человеком. Но когда он умирал, то был спокоен и без страха. Если человеку нужно умереть, то он умирает и возвращается в космос. Когда наши деяния подходят к концу, и наша жизнь заканчивается, то приходит мгновение решения: “Здесь и сейчас я должен умереть”.

В: Кто понимает?
О: Истинное “Я” понимает, и принимается решение. Наивысшая философия – это философия ку, пустоты: В материи после атома или нейтрона ничего нет. И в нашем теле в итоге ничего нет. С помощью дзадзэн, с помощью неподвижности, не-ума, постепенно появляется истинное “Я”, которое может это понять: Как если бы ты рассматривал самого себя в зеркале. В действительности это не “я”. Может быть, это то же самое, что в христианстве называют Богом. Но в Дзэн это называют истинным “Я”, абсолютным “Я”. Должно существовать что-то, что понимает, и только Бог или космос может понять. Это “Я”, которое отреклось от всего, семьи, денег, славы, любви, даже тела. Это называют нирваной. Что такое “я” в христианстве? Иисус решительно пожертвовал своей жизнью. Как Бог по своей воле принял “решение” умереть?

В: Иисус вёл бой между людьми. Его враги хотели его смерти. И он скорее принял эту смерть, чем отрёкся от своего задания. Он из своей смерти сделал своё задание, то есть очевидный подарок самого себя людям.
О: Христос мог умереть таким образом, он так решил. Но как другие люди могут сделать то же самое? Как по твоему мнению люди должны предстать перед смертью?

В: Я думаю, меня впечатляет в случае с Христом не столько то, что он умер, а что он снова воскрес.
О: Это твоя вера. Но другие в это не верят. И как помочь тем, кто в это не верит?
Не нужно отдавать свою жизнь из-за любви к людям. Есть куда более простые вещи, как, например, помогать своим близким, дела, которые вполне доступны каждому в настоящее мгновение.
Роль религии заключается в том, чтобы помочь людям встретить момент смерти. В последнее мгновение очень важна поза тела и ума. Как она должна выглядеть? Спонтанно принять смерть означает, что человек находится в состоянии радостного покоя. К этому стремится воспитание Дзэн.
Некоторые мастера, прежде чем умереть, вставали и принимали позу дзадзэн, некоторые даже умерли в этой позе. Это хороший способ преподать своим ученикам последнюю лекцию. Может быть, мои последние слова своим ученикам за секунду до смерти будут “Я не хочу умирать”…
Во время войны у меня был один опыт непосредственной близости смерти: Я должен был проехать на корабле, нагруженном динамитом, из Японии в Индонезию. Там я практиковал дзадзэн и думал, когда падали бомбы: “Сейчас я умру”. И я спросил себя: “Что со мной будет после смерти?”. Я думал о своей семье, и в такой момент очень тяжело “принять решение” умереть. Но после этих мучительным мыслей пришёл покой: “Здесь и сейчас я умру”. С помощью опыта этого состояния я узнал о радостном покое перед смертью. После данного опыта я решил стать монахом.

В: То есть сатори означает победить страх перед смертью?
О: Да. И я всегда говорю: “Когда вы практикуете дзадзэн, то шагаете в свой гроб”. Прекратить практиковать дзадзэн означает закончить сатори. Самое важное – это “здесь и сейчас”. До самой смерти… Совершенное сатори будет у нас в гробу. С того момента, когда тело кладут в гроб, оно – иллюзия. Ничего не надо бояться. Если мы это поймём, то наша жизнь приобретает новую силу, и всё вокруг нас станет мирным и свободным. Это смысл сатори!

В: В христианстве люди хотят помогать другим людям. А в буддизме?
О: И в буддизме, конечно же, тоже. Но что это означает – помогать другим? Что такое помощь? Помочь в чём? И кому? Означает ли это любить кого-то или же дарить ему деньги? В Дзэн говорят: “Проси подаяния у нищего и дари богатому”. Самая высокая форма помощи означает дать людям внутреннюю свободу и личный покой.

Информация любезно предоставлена сайтом – www.antaiji.dogen-zen.de