Кайсен. Кусены

(Кусены Мастера Кайсена)

Характер Дороги, Гибкость, Красота

Три фактора помогают найти равновесие в дороге. В первую очередь, мы должны знать, зачем мы это делаем. С другой стороны, мы должны быть глубоко погружены в Дорогу, чувствовать характер Дороги. Характер дороги – это характер мира. Это тот характер, который позволяет отметить прямую линию, линию вечности. Мы должны постоянно укреплять этот характер. Одна из частей дерева – это его корни. Подобно им треугольная основа позиции тела в дзадзэн должна быть крепкой, устойчивой. Характер позиции имеет много разных уровней. Для начала нам нужно понять, на каком уровне мы находимся. Позиция дзадзэн не является чем-то раз и навсегда установленным. Если среди вас есть человек слишком жесткий, упрямый, возможно слишком догматичный, – его способ сидения на дзафу, то, как он упирается коленями о землю, должен быть более деликатным, более гибким.

В то время как люди нерешительные, исполненные сомнений, должны крепко сидеть в этом треугольнике, вкладывая больше сил в бедра. Повторять ненужные вещи ни к чему. Корни дуба, дерева сильного, твердого и высокого, должны простираться глубоко. Хотя, это качество меняется постоянно. Даже у сильного человека с крепкими корнями бывают дни, когда во время медитации его внимание немного блуждает, ищет равновесия. В любом случае воспитание характера имеет огромное значение. Одновременно укрепляется наша вера – вера в жизнь, вера в каждую вещь. Развитие характера – это второй пункт. После того, как мы наклонили поясницу немного вперед, выгнув ее на уровне пятого поясничного диска, на который опирается позвоночник и грудная клетка, – поле этого мы должны покачаться вправо и влево, начиная с широких раскачиваний, постепенно сокращая их и заканчивая вертикальной линией. Позвоночник нужно посадить на основу так, как вы бы поступили с металлическим шариком на нитке, – держа нитку за кончик, вы бы сначала позволили шарику свободно раскачиваться. Таким образом вы открываете, что позвоночник является очень деликатным, хрупким и гибким, как стебель на ветру. Когда мы относимся к этому внимательно, когда мы внимательны к позвоночнику, который колышется на ветру духа, в нас развивается гибкость. Характер, лишенный гибкости духа, становится несгибаемо прямым. Таким образом, когда мы принимаем позицию, то сначала воспитываем характер, а потом, шаг за шагом открываем гибкость. Гибкость появляется сама, без участия воли. Гибкость просто есть. Как только мы ставим позвоночник на пятый поясничный диск, он сразу становится чувствительным.

Третьим достоинством после характера и гибкости является красота, деликатность. Как цветы на ветке, как морская пена. Красота и деликатность позиции не определяются сильным втягиванием подбородка, поскольку тогда мы становимся очень напряженными и все блокируем, мы должны лишь немного вытянуть макушку к небу, не делая никаких усилий для того, чтобы втянуть подбородок. Если это не удается есть другой, лучший способ, – сидеть так, будто нас что-то тянет верх за макушку, тогда лицо вдруг становится более благородным, исполненным достоинства, появляется легкая внутренняя улыбка, хорошее самочувствие. Благодаря этому можем смотреть на мир сквозь свет хорошего самочувствия с этой улыбкой. И мир, который мы видим является ничем иным, как тем самым светом. Мы перестаем смотреть на мир сквозь пелену собственных историй, сквозь призму воли, которую мы навязываем миру. Тут уже нет человека, нет запаха человека. Есть мир, который смотрит сам на себя. Эссенция видит сама себя. Будда смотрит на Будду. Когда гонг сообщает об окончании дзадзэн, можно сменить позу, но ее отпечаток еще останется на нас. След остается в виде внутренней невозмутимости, пустоты, восприимчивости, а также, и в самом главном, – в сосредоточенности внимания. Так как работая над этими тремя качествами, вы делали не что иное, как пребывали в состоянии сосредоточения внимания. Когда исчезает человек, запах человека и его воля, мы можем остаться в великой бескорыстности, чистоте духа, в которых совершаются любые действия. Это называется Праджня действия. Праджня – это Мудрость, которая не перестает творить. Что бы мы не делали, работали, шли по алее, – мы занимаемся Дорогой, не думая о ней. Остается лишь сосредоточенное внимание, которое не позволяет прибывать в иллюзиях. Человек пробудившийся уже не создает и не передает иллюзорности, начиная от кармических семян, от зародышей, собранных в Сансаре – памяти мира. Если мы правильно посадили корень, поставили стебель и цветок, направленное внутрь внимание наблюдает мысль. Это не мысль, которая наблюдает мысль. Лишь сосредоточенное внимание наблюдает мысль. Учение Будды говорит, что в дзадзэне нет ни наблюдающего, ни наблюдаемого. Очевидно, здесь говорится про мысль. Внимание присутствует, тогда как мысль появляется и исчезает. Его легко узнать. Это присутствие, которое не осуждает, не критикует, не убегает, ничего не ищет. Когда мы наблюдаем мысль, тогда постепенно все наши выдумки, все болезненные конструкции перестают работать. И даже если вследствие совпадения кармические зародыши встретятся с благоприятными внешними или внутренними обстоятельствами, тогда благодаря лишь сосредоточенному вниманию и действию Праджни их ростки будут сразу выжжены под корень. В такое мгновение в зеркальном сознании месяц блестит на водах. Желаю вам приятного месяца сэссин. Используйте его для того, чтобы быть спокойными, и одновременно внимательными, ответственными, приятными и деликатными с каждой вещью, к которой вы прикасаетесь. Таким образом, шаг за шагом будет проходить практика пробуждения. Будьте красивы, когда работаете, будьте красивы, когда смеетесь, будьте красивы, когда плачете. Вы не должны принимать никакого специального образа действия. Ку – это пустота, у которой нет лица, характеристик, правд, точек отсчета. Действуйте только через эти три аспекта, оставаясь такими, какими вы есть. В этом заключается конечная практика Будды. Не тащите за собой никакой дух. Дух не существует. То, что мы называем рекой, не является рекой. Это лишь вода, которая течет. Этот не корыто, это не земля. Где река? А несмотря на это она течет. Так же и с человеком. Где я в действительности? И несмотря на это я живу. Благодаря этим трем аспектам.

О важности регулярной практики дзадзэн

Добро пожаловать на наш зимний сэссин. Важно продолжать дзадзэн. Занятия дзадзэн остаются самыми важными. Продолжайте дзадзэн. Что в действительности обозначает это слово? Оно состоит из двух слов. Первое слово “се” означает прикоснуться, встретить, войти; второе “син” – это дух. Хотя это нечто большее, чем просто дух. Речь идет об эссенции духа, природы мира. Дзэн мастера Догэна и моего мастера – это взгляд непосредственно в нашу природу. Для того, чтобы заглянуть в свою истинную природу, необходимо стать непосредственным. Безвозвратно. С абсолютно ясным духом, с ясным взглядом. С человеческим взглядом, а не со взглядом, навязанным человеческой историей. Со светом, а не с человеком. Со взглядом, проходящим сквозь человека. Таким образом, нужно осветить себя изнутри, и оттуда смотреть на мир. Обратите внимание на то, как человек смотрит, какой у него взгляд. Так, учитель хореографии или танцев смотрит, кто способен стать танцором. Мастер дзэн может увидеть, кто сияет истиной природой. Другие характеристики для него не имеют значения. Мы или сияем вечным светом, или мелочной человеческой историей. Когда у нас замутнен взгляд, когда мы чего-то боимся или в чем-то сомневаемся, нас нельзя считать настоящими учениками. Если мы не уверены в нашем мастере дзэн, мы еще больше будем сомневаться в нашем внутреннем мастере, которого еще сложнее почувствовать и распознать. Вы не можете его увидеть мыслительным взглядом. Но мастер дзэн может увидеть сам. Если вы “прозрачны”, вы можете увидеть себя сами. Но не с помощью мыслей. Свет освещает свое собственное лицо. Это сложно понять, но этого можно достичь. Без настоящего мастера невозможно реализовать настоящую дорогу. Об этом говорили все патриархи.
До появления Будды фальшивые науки разрушали ум учеников. Позже Будда учил истиной Дхарме. Дхарма очень сложна для понимания. Догэн говорил об этом в Сёбогендзо. Он писал: “Есть разные учителя, которые обучают кругам Дхармы, но они не постигли в своем понимании даже крупицы знания, их достижения – это даже не капля в море. Сейчас я тоже так думаю. Знание должно передаваться от будды к будде. От чистой природы к чистой природе. Если мастер не отображает этой реальности лучше за ним не идти, – вы окажетесь на ложном пути. Поэтому лучшая передача знания начинается тогда, когда ученик пронизан духом учителя, а учитель проник в дух ученика. Другой передачи не существует. Нужно идти и смотреть внутрь себя. Без мыслей, без критики, без анализа. С чистотой. Это не проблема ума, или мудрости, или познания, или опыта. В этой встрече нет ничего человеческого. Божественная природа живет в нашем теле-духе. Не ограничивайтесь созерцанием лишь тела-духа. Тело-дух живет в божественной природе. Не ограничивайтесь созерцанием лишь божественной природы. Для реализации великой вечности требуется великий, щедрый, открытый, сияющий и непредсказуемый дух. Люди, которые останавливаются в своей мудрости, напоминают старый пруд. Таких много на земле. Когда вы включаете телевизор, вы видите мудрых людей, но их лица напоминают заболоченные пруды. Чело обремененное сложными мыслями, кожа изношенная временем и усталостью. Занятии дзадзэн приводят к тому, что в конце-концов кожа у нас становится как у ребенка. Она светится, глаза светятся, все наше тело светится. Дорога – это не прибывание в чем-то, это не старый пруд, который высохнет с годами. Великая мудрость, как великая река, – всегда новая. Для эссенции духа не существует понятия старости. Христос говорил то же самое: людей, обремененных мудростью, он назвал мертвыми. Наш дзадзэн должен каждый раз быть новым, напоминающий лосося, плывущего вверх по реке. Настоящую дорогу найти нелегко. Еще сложнее найти настоящего мастера. Когда я нашел своего мастера, весь мир вокруг меня потерял свое значение. Я обрел возможность освободиться от человеческой иллюзии, от этого видения, этого кошмара, от сна. Меня спрашивают: как узнать настоящего мастера? Это не так сложно. Настоящий мастер не преследует никакой цели. Он внимателен к окружающим. Он отдает жизнь другим. И в то же время он ни в ком не нуждается, рискуя потерять все, если дорога не идет в правильном направлении. Он должен быть абсолютно бескорыстным и абсолютно любящим. Его личная жизнь достаточно проста, чиста, без лжи и эгоизма. Даже если мастер ведет себя иначе, чем другие, даже если он немного “сумасшедший” , в этом нет эгоизма. Он не ищет личной популярности, не стремится ни к славе, ни к богатству, он не использует учеников в своих целях. У него должна быть сильная интуиция, большая энергия, много нежности. Его мудрость должна быть неограниченной. Он не должен быть упрямым, не должен защищать ничьей точки зрения. Он не должен быть привязан к своей практике, к своей религии. Должен быть свободным. Кроме того, он должен точно передавать наследие линии великих патриархов. Это прежде всего. По этим чертам можно узнать настоящего мастера. Но существуют также и другие черты . Есть и такие, о которых вы не узнаете, которые известны лишь ему одному. Таким образом, этот мастер – никто, он не имеет никакого значения, и в то же время, есть в нем дух всех будд, которые учат одному. В мастере также не должно быть высокомерия. В нем должно быть лишь определенное благородство, но не высокомерие. В нем должна быть нежность, но не слабость. Он должен быть сильным, но справедливым, энергичным, но не агрессивным, отсутствующим и в то же время присутствующим. Будь то в науке или в жизни, в болезни, в слабости или в смерти.

Каким должен быть ученик такого мастера? Он должен полностью прочувствовать своего мастера и понять его достоинства. Тогда через ученика видно, какой у него мастер. Через ученика можно познать его мастера. В конечном счете, дзэн является не столько историей духовности, сколько историей искренности. Этого достаточно. В любом случае, можете думать про мастера все, что хотите. Все равно вы его до конца не познаете. Познаете лишь маленькую частичку. Лишь тот, кто полностью откроет свои глаза, сможет понять. Человек с закрытыми глазами отображает лишь свои собственные глупости, которые он принимает за реальность. Это страшная болезнь современной цивилизации – политиков, правителей, учителей, всего этого иллюзорного мира, который мечется, не находя ни окон, ни дверей, чтобы вырваться из этого круга. Нет большей победы на земле или на небе, чем победа человека над самим собой.

Наука Мастера Кодо Саваки

Кодо Саваки – наилучший мастер дзэн в двадцатом столетии. По его настоянию мастер Десимару должен был передать знания о дзэн в Европу. Он ответственный за Ейхей Дзи, монастырь Догэна. Мастер Саваки хотел, чтобы Десимару занял его место, однако Десимару решил проповедовать во Франции. Знания, которые мы получили от Кодо Саваки, проистекают из его записной книжки, отданной Десимару.

В наше время, каждый мастер, передающий свои права, оглашает об этом с помощью таблички. В древности, подымали хоругвь, или знамя. Сегодня в некоторых регионах мира можно увидеть цветные ленточки, развевающиеся на ветру – это отголоски древних традиций. В наше время дать определение духовной доктрине значит рассказать о своем личном опыте пробуждения. Те, кто не имея личного опыта говорят о праве на истину, есть попугаи. Они повторяют чужие слова. Учить, значит рассказывать о своем личном опыте. Это невероятно важно. Каждый день мы повторяем ничего не значащие готовые формулы. Например, “Спасибо, я отлично себя чувствую”, в то время, когда все плохо. Редко мы придаем значение своим словам. Слова, слова, слова… Кто может знать, что идет надлежащим образом, а что нет, что хорошо, а что плохо? Лекарство становятся ядом, а яд становится лекарством. В районе Гион, в Киото, у Иккю Ошо была ученица весьма свободных нравов, которую звали Чукокутай. Потом, когда она доказала, что Ада нет и открыла природу Будды, все клиенты стали уходить от нее просветленными, становясь в дальнейшем практикующими монахами. Все зависит от того, как воспринимать действительность. Часто слышу, как люди говорят, что хотели бы иметь пирог из сладкой фасоли. Но следует довольствоваться тем, что есть. Все вещи добрые. Не имея другой фасоли, мы рады той, какая есть. Итак, что хорошо, а что плохо? Когда-то давно я ехал поездом через Кансай и прочитал заметку в местной газете о значительном количестве сардин, выловленных в море Изу и о пользе, которую из этого можно извлечь: на фото был изображен пляж, утонувший в сардинах. Эта рыба считается обыкновенной, т.к. в наших морях ее очень много. Если бы мы вылавливали ее только раз в год, никто бы не сомневался, что она деликатес. Форель ценится гораздо больше, поскольку попадается редко. Дальше не стоит рассказывать, ибо и так все ясно. Добро и зло, это ценности концептуальные и условные, они не существуют сами в себе. Тоже самое в отношении правды и иллюзий. Нет добра без зла. Только карма человека создает двойственность и определяет относительность добра и зла. Что утешает маленьких людей в их маленьких мирах? Они любят хорошо проводить время, получать подарки. Считают, что рождение есть радостное событие, хотя это может быть большим несчастьем, если, например, ребенок родился с физическими недостатками, или если он станет преступником. Считают, что брак достаточная причина для поздравлений, но может ли быть хороший брак с пьяницей? Итак, страдание и радость-понятия относительные, а, следовательно, иллюзорны. Нельзя сказать с уверенностью, что данное событие счастливое, а другое несчастливое. Добро содержит в себе семена зла и наоборот. Так, жизнь несет в себе смерть.