Единственный способ успокоить свой ум – это забыть его в дзадзен

Интервью с монахиней дзен Шинкьо

Монахиня Шинкьо (Франсуаз Баде) является самой старшей ученицей мастера Кайсена и первой, кто получил от него Передачу дхармы (Шихо – официальное разрешение учить) и титул Преподобная. Она родилась в Париже в 1950 году. В парижском университете Сорбонна она изучала философию и испанский язык. В 1978 году она повстречалась с учением Гурджиева, и практиковала в его общине в течение 7 лет. В 1984 году она встретила мастера Кайсена, учившего в тот момент дзадзен и боевым искусствам. С тех она практически не разлучалась с ним…

Она открыла несколько дзен-центров во Франции, участвовала в основании первого французского монастыря в Кюбжак и нынешнего монастыря Сияющая вершина. Франсуаз делила свою жизнь с мастером Кайсеном в течение почти 30 лет и как никто другой может рассказать, что значит «практиковать изо дня в день», и как можно, много лет практикуя кунг-фу, оставаться образцом хрупкости и элегантности.

Я выражаю благодарность Монахине Соку, которая поспособствовала этому интервью и перевела вопросы с русского на французский и ответы с французского на русский, благодаря чему мы все можем наполниться этой мудростью.

1. Вы являетесь самой старшей ученицей мастера Кайсена и первой, кто получил от него Передачу дхармы. Исходя из Вашего опыта, скажите, пожалуйста, что, по Вашему мнению, является самым сложным для Вас в обучении других людей?

Для меня самое сложное в обучении других людей – это не говорить им лишнего и не позволять моему энтузиазму и удовольствию от передачи учения слишком брать верх. Всегда видеть ум другого человека, быть внимательной к его глубоким потребностям, и, одновременно, к его препятствиям, его фильтрам и ограничениям.

2. Чему самому главному Вы их учите?

Самое главное, чему я учу – это сидение. В дзен важен только дзадзен. Учить нечему. И прежде всего, не нужно учить людей тому, как им жить. Единственное учение – это учение дзадзен: как практиковать правильную позицию. Воспитатель или «мастер» учит недвойственности, а не тому, что нужно или чего не нужно делать. Никто не обладает какой-либо истиной. Передавать дзадзен – это передавать суть учения Будды и Патриархов. Эта передача называется секретной, потому что у каждого свой опыт. Это не опыт других и не опыт «мастера». Сидение дает возможность испытать ум не-двойственности и не-конфликта.

3. Сейчас на Западе восточные практики очень набирают популярность, все больше людей начинают заниматься йогой, медитацией. Многие учителя, что преподают эти знания взымают немалую плату за свои «духовные» услуги, тем самым делая свои курсы доступными только тем, у кого есть деньги. Каково Ваше отношение к такой тенденции?

Передавать Путь – это не профессия. Это бескорыстная передача «от моего сердца к твоему сердцу». Поскольку учить нечему, нечего и обрести, нет ни потери, ни приобретения. Те, кто зарабатывают этим деньги и становятся профессионалами, не могут быть подлинными. С другой стороны, когда учитель путешествует и приезжает из-за границы, например, нужно оплатить ему проезд и проживание. Но учение бесплатно. Я понимаю, что это может быть дорого, особенно, возможно, для русских, потому что у вас мало средств. Помимо перемещений, мы вынуждены также учитывать расходы на содержание монастыря. Государство не делает подарков. Каждый сам должен прилагать усилия. Путь невозможно практиковать везде, даже если он и доступен всем. Это вопрос заслуг, решимости и большой искренности. Многие начинают практику и очень быстро ее прекращают, потому что они преследуют цели, которых не могут достичь. Путь Пробуждения – это не йога, не релаксация, не поиск личного благополучия и тем более – это не поиски счастья. Поэтому для того, чтобы практиковать Путь нам нужно быть искренними и полными решимости.

4. Современному человеку кажется очень сложным практика дзадзен. Люди так привыкли постоянно что-то делать, чем-то занимать свой ум. Что Вы можете посоветовать людям, как им укротить свой ум, с чего им стоит начать свою практику?

Современные люди непрерывно за чем-то гонятся. Единственный способ успокоить свой ум – это забыть его в дзадзен. К чему добавлять ум к уму? Именно этот алчный ум делает нас несчастными. Поэтому мы должны оставить его в дыхании. Покой не может быть обретен с помощью ума, поскольку именно этот ум нас беспокоит. Мы не должны ничего искать, мы не должны за чем-либо гнаться во время практики. Эта практика не является практикой того, во что верит ум. Сидя без цели и поисков, мы просто актуализируем нашу чистую Природу, которая тогда может себя познать.

5. Практикующих дзадзен не так много в Украине и России, бывает, что в одном городе практикующих один-два человека. Когда в окружении нет друзей по дхарме, кто разделял бы взгляды, практика начинает слабеть, карма, бывает, оттягивает назад. Как таким людям вдохновлять себя и укреплять свою практику?

Не существует дзен без Сангхи, Будды и Дхармы. Все три необходимы. Будда – это синоним нашей истинной спокойной Природы, чистой и бескорыстной: это дзадзен. Дхарма – это передача учения учителем, а также – изучение древних текстов. Сангха – это одновременно духовная семья, в которой мы практикуем, но не только. Тут речь идет также обо всех чувствующих существах, с которыми мы делим свою жизнь (известными нам и нет, видимыми и невидимыми). Мы не можем думать, что мы одни посреди других существ. Повседневная жизнь – это лучшее место для практики Пути. Мы должны практиковать терпение, бдительность и альтруизм. Но также важно, чтобы существовала настоящая группа практикующих для того, чтобы они взаимно друг на друга влияли. Практикующие должны отсекать свой эгоизм и трудиться на благо группы или Сангхи. Нужно больше чувствовать свою ответственность и думать о том, чтобы сохранить силу Пути для будущих поколений.

6. Могли бы Вы что-то рассказать о взаимосвязи дыхания и состоянии ума? Бывает, когда я сижу дзадзен, дыхание останавливается, а вместе с ним и поток мыслей. Возможно, этот поток идет, но я его не замечаю. В этот момент, само осознавание себя, как наблюдающего отсутствует. Но потом, дыхание возобновляется, и поток мыслей снова атакует.

Когда ум внимателен к дыханию, он забывает самого себя для того, чтобы быть дыханием. Тогда ум исчезает в качестве иллюзорного мышления и продолжает существовать только врожденное дыхание здесь и сейчас. В этот момент, что можно сказать об уме? Мы должны следовать за течением дыхания и не останавливать его. Дыхание дышит, мышление мыслит. Мышление продолжает существовать, но сознание-дыхание не следует за потоком появляющихся мыслей.

7. И последний вопрос. Так много учений вокруг. Безусловно, все они ведут к одному. Но правильная трактовка требует определенной мудрости. Как человеку, – не обладающим знанием, кто только становится на Путь, – отличить настоящего истинного учителя от тех, кто является обычным шарлатаном?

Ваше Сердце должно понять, правильно ли учение или нет. Если вы ошибаетесь, это потому, что вы слепы, но это не так уж страшно. Именно через ошибки мы продвигаемся по Пути. Путь не является чем-то внешним по отношению к вам. Путь – это вы. Ошибки – это не другие. Это вы сами. До тех пор пока ваш ум неясен, вы не сможете отличить истинное от ложного.
Поэтому, проясните его.

С бесконечной благодарностью.
Франсуаз Шинкьо

Взято с http://confession-at.blogspot.com/2013/03/blog-post.html