Догэн Дзэндзи. Гакудоёдзинсю

Гакудоёдзинсю

Собрание деталей, на которые надо обратить внимание при практике пути

Разожги дух пробуждения (Бодхи-дух)
Дух пробуждения имеет много имён, но это один единственный дух.
Патриарх Нагарджуна говорит: “Дух, который узнаёт непостоянство всего возникновения и исчезания в мире, также называется духом пробуждения”. Поэтому давайте посмотрим один момент на этот дух как на дух пробуждения. Когда ты действительно узнаёшь непостоянство, то не пробуждается эгоистичный ум, не появляется жажда славы, и ты пугаешься скорости времени. Поэтому практикуй путь, как если бы ты хотел погасить огонь на твоей голове. Помни насколько ненадёжны тело и жизнь. Поэтому твоя практика должна следовать примеру Шакьямуни Будды, который однажды поднял свою ногу на семь дней. Даже если ты услышишь хвалебную песню бога Киннары или калавинка-птицы, пусть это будет воем ветра в твоих ушах. Даже если ты увидишь такую красоту как Маоцян или Сиши, смотри на это как на бег утренней росы. Когда ты сначала освободишься от уз своих чувств, то будешь сам по себе соответствовать принципу пробуждённого духа.
Сегодня, как и в прошлые дни, мы слышим о тех, кто только немного слышал об учении, и видим тех, кто мало понимает. Многие попали в западню жажды славы, они навсегда потеряли жизнь пути Будды. Как жаль! Не проходи мимо этого, не поняв.
Даже если ты читаешь временные и истинные сутры и передаёшь экзотерические и эзотерические учения, всё равно не может быть и речи о духе пробуждения, пока ты не отбросишь славу и почести.
Один говорит, что пробуждённый дух – это непревзойдённый, истинный и абсолютный дух, и он не имеет никакого отношения к славе и заслугам. Другой говорит, что он – мысль трёх тысяч, третий, что он ворота Дхармы, в которых не создаётся ни одна мысль. Есть также мнение, что пробуждённый дух – это дух, ныряющий в море Будды.

Все эти люди ничего не знают о духе пробуждения, они бессовестно тянут его в грязь. Они очень далеки от пути Будды. Посмотри на дух, который интересуется славой и собственными интересами: касается он той одной мысли трёх тысяч форм существа? Свидетельствует он ворота Дхармы, в которых не создаётся ни одна мысль? Нет, там только сумасшедшее желание славы и заслуг и ничего, что бы мы могли назвать пробуждённым духом. С давних времён с нами разделяют этот пыльный мир святые достигшие пути и учения, чтобы спасти нас, но ни один из них не тратит ни одной мысли на славу и заслуги. Они не привязываются даже к учению, как они могли бы привязываться к миру? То, что называется “духом пробуждения” означает в первую очередь дух, узнающий непостоянство, о котором мы говорили выше. Он не имеет никакого отношения к тому, на что указывают эти безумцы. Их нерождённые мысли и три тысячи форм принадлежат той прекрасной практике, которая идёт после разжигания духа. Не путай этого. Ты должен в тишине практиковать одно мгновение тем, что полностью забудешь себя. Таким образом ты познакомишься с духом пробуждения.
62 точки зрения все основаны на одном “Я”. Если ты создаёшь себе понятие об одном “Я”, сядь спокойно и наблюдай: Что есть корень всего, что принадлежит твоему телу, внутри и снаружи? Тело с кожей и волосами – это то, что ты получил от своей матери и своего отца. Их две белые и красные капли не имеет субстанции с начала до конца. Поэтому это не может быть твоим “Я”. Наша жизнь держится вместе за счёт действия нашего духа как воли, сознания и знания. Но что это, в конце концов, в этом одном вдохе и выдохе? И это не “Я”. Поэтому не цепляйся ни за тело, ни за ум. Кто цепляется за них – заблуждается, кто отпускает их – просыпается.
И всё равно ты полагаешься на “Я”, где нет “Я”, ты цепляешься за твою жизнь, хотя это не “твоя” жизнь. Ты не практикуешь то, что ты должен практиковать на пути Будды, и ты не отрезаешь мирские чувства, которые ты должен отрезать. Тебе не нравится истинное учение, в то время как ты бегаешь за неправильными учениями. Как бы ты мог в таком случае не попасть в заблуждение?

Когда ты слышишь истинное учение, не забудь практиковать и изучать его
Когда министр произносит слово совета, это часто имеет силу перевернуть небо и землю. Когда Будды и патриархи дарят нам своё слово, нет ни одного, чьё сердце не было бы перевёрнуто.
Но если властелин не мудр, он не послушается совета своего министра. И тот, кто не отличается от толпы, не может принять слов Будд.
Если ты не повернёшь своё сердце, то нет пути из блуждания сквозь жизнь и смерть. Если слова министра не будут услышаны, то страна не будет жить в мире, и политика не будет честна.

Засвидетельствуй путь Будды посредством практики
В мире говорят: “Когда ты учишься, заслуги учения лежат в самом учении”.
Будда говорит: “Когда ты практикуешь, доказательство лежит в самой практике”.
Мы никогда не слышали о том, кто имеет заслуги, не учась, или достигает доказательства, не практикуя.
Даже хотя в практике существует разница между верой и учением, мгновенным и постепенным осуществлением, это ничего не меняет в том, что мы достигаем доказательства посредством практики. Даже хотя в учении есть глубокие и мелкие, умные и глупые задатки, это не меняет того, что мы получаем заслуги посредством изучения вещей. Как это могло бы зависеть только от способностей или неспособностей короля или благосклонности или неблагосклонности судьбы? Если было бы возможно получить заслуги, не учась, кто бы продолжал путь прежних королей сквозь времена мира и войны? Если было бы возможно достигнуть доказательства, не практикуя, кто бы увидел учение Татхагаты о невежестве и пробуждении?
Знай, что ты, тем, что продолжаешь практику посреди заблуждения, уже делаешь доказательство своей собственностью, прежде чем ты проснёшься к нему. Тогда ты, наконец, поймёшь, что плот учения не более реален, чем вчерашний сон, и навсегда освободишься от своих старых взглядов, в которых ты запутался как усик или змея. Будда не вызывает это насильно, а скорее твоё всеобъемлющее действие становится причиной этого.
Точно также это ни что иное, как сама практика, которая приносит доказательство. Сокровищница твоего дома не приходит извне. Там где используют доказательство, есть практика. Как могли бы повернуться следы в уме?
Поэтому когда ты смотришь назад на практику пробуждёнными глазами, ни одна вещь не бросается в глаза. Когда ты пристально смотришь, то видишь только 10000 километров белых облаков. Если же ты продолжаешь практиковать, как будто бы хотел залезть на ступени пробуждения, то ни одна пылинка не поддержит твои ноги. Если же ты всё равно занесёшь ногу для шага, то отдаляешься как небо от земли. Здесь, сделай шаг назад и перепрыгни через страну Будды!
Написано 9-ого дня 3-его месяца 1234-ого года.

Не практикуй учение Будды умом, стремящимся к награде
При практике учения Будды следуй указаниям твоего мастера, а не твоим личным идеям и мнениям. Учение Будды нельзя найти ни умом, ни без ума. Пока ум, с которым ты посвящаешь себя пути, не стал одним целым с путём, твои тело и ум не найдут покоя. Пока твои тело и ум не нашли покоя, они не найдут счастья и мира. Если тело и ум не найдут мир, то твой путь к доказательству будет усеян шипами.
Что мы должны сделать, чтобы привести нашу практику в гармонию с путём? Наш ум не должен ни за что цепляться и ничего отталкивать, ни имя, ни прибыль не должны занимать его.
Мы не практикуем учение Будды ради людей. Тот, кто практикует учение Будды так, как люди в сегодняшнем мире, тот находится очень далеко от пути.
Если люди хвалят тебя, то ты сразу практикуешь это, даже если знаешь, что оно отклоняется от пути. То, за что тебя не хвалят, даже если ты знаешь, что это правильный путь, ты отбрасываешь, не практикуя. Как неприятно! Попробуй со спокойным сердцем понаблюдать за этим: соответствует это дело твоего ума учению Будды или нет? Как позорно, как стыдно! Глаза святых освещают это.
Мы также не практикуем учение Будды ради нас самих. И уж точно не ради славы или почёта, заслуг или образования. Мы практикуем просто ради учения Будды. Все Будды сжаливаются из доброты над страдающими существами – не ради себя, не ради других. Это ни что иное, как обычай учения Будды. Посмотри на насекомых и маленьких зверей: обеспокоено стараются они во всех своих делах, заботятся о детях, берут на себя страдания и нужду телом и умом. Когда дети вырастают, мать и отец не имеют с этого никакой прибыли. Но даже маленькие животные заботятся о своих потомках с такой добротой. Это естественным образом напоминает о доброте, с которой Будды заботятся о страдающих существах.
Чудесное учение всех Будд не ограничивается одной дорогой доброты, а оно осуществляется во всех воротах, которые имеют тот же корень. Мы уже дети Будд – как могли бы мы не учиться у них? Практикующий, не думай о том, чтобы практиковать учение Будды ради самого себя, ради почестей и заслуг, не практикуй в надежде на позднюю награду, не практикуй ради спиритуальных опытов. Практикуй учение Будды только из-за любви к учению Будды, это и есть путь.

Ищи при практике Дзэн и при изучении пути настоящего мастера
В старые времена говорили: “Там, где ум плохо разожжётся, там напрасно практикуются 10000 практик”. Насколько правильны эти слова! В практике пути всё зависит от того, настоящий мастер или нет.
Ученик как хороший материал, мастер как кустарь. Даже если материал хорош, его красота не откроется, пока он не попадёт в руки кустаря. И даже в кривом дереве появляются чудесные черты, когда оно в хороших руках. Из этого ясно видно, что подлинность пробуждения зависит от того, настоящий мастер или нет.
К сожалению, в нашей стране с древности не было настоящих мастеров. Откуда я это знаю? Потому что я заключаю по словам, как тот, кто черпая воду из реки узнаёт источник. Собранные речи и записи мастеров прошлых времён в нашей стране, которыми они учили учеников и пробовали обогатить людей – эти слова незрелы и зелены. Они не достигли вершины даже на ступени учения, не говоря уже о ступени доказательства. Они передавали просто слова и предложения и говорили людям рецитировать имя Будды. День и ночь считали они драгоценности других, не имея сами ни одной копейки. Это и есть вина прошлого. Один сказал людям искать истинное пробуждения вне ума, другой говорил им молиться за лучшее перерождение в другом мире. Так увеличивалась путаница, из которой вышли безумные идеи.
Даже если кто-то и даёт хорошее лекарство – она вызовет болезнь, пока он не объяснит, как контролировать его действие. Это даже хуже чем пить яд. В нашей стране с древности не было никого, кто бы раздавал хорошее лекарство, не говоря уже о том мастере, который объяснит, как исправить вредные побочные явления. Как бы мы могли в таком случае убрать рождение и болезнь, освободиться от старения и смерти?
Это всё вина мастеров, не вина учеников. Это происходит потому, что мастера людей говорят им пренебречь основами и вместо этого бегать за неважным. Сами не достигнув познания, они ограничиваются своим личным умом и безответственно дают другим бродить в иллюзии. Как жаль! Мастера не видят своих собственных ошибок, как бы могли определить ученики, что правильно, а что нет?
Как жаль, что в этой маленькой, отдалённой стране ещё не распространилось учение Будды, и ещё не появились настоящие мастера. Если ты хочешь учить непревзойдённый путь, то должен посетить корифеев в далёкой династии Сун. Посмотри назад на живой путь, лежащий далеко вне ума. Если ты не найдёшь истинного мастера, то лучше совсем не учиться. “Истинный мастер” означает того, кто независимо от возраста и карьеры прояснил истинное учение и достиг подтверждения настоящего мастера. Он не ставит на первое место ни буквы, ни понимание, его способности пробивают все рамки, его решительный образ мыслей выходит из всех масштабов. Он не интересуется личными взглядами, не останавливается у чувств, его действия соответствуют его пониманию – это истинный мастер.

То, что тебе надо знать о практике Дзэн
Практика Дзэн и изучение пути – это большое дело твоей жизни. Не будь при этом вялым и равнодушным. В старые времена один отрубил себе руку, другой палец. Это великолепные следы из старого Китая. Будда оставил пример практики пути своим отказом от дворца и престола.
Сегодня люди говорят, что мы должны практиковать то, что легко практиковать. Ничто не могло бы быть более неправильным, это лежит далеко от пути Будды. Если ты направишь свою практику на одну единственную вещь, то даже лежание станет тяжёлым для тебя. Если тебе станет тяжёлым одна вещь, то тебе станут тяжёлыми все вещи. Это само собой разумеется, что тот, кто любит делать лёгкие вещи, не подходит для пути. Учение, которое существует в сегодняшнем мире – это то же учение, которое достиг мастер Шакьямуни только после бесконечных эр тяжёлой и болезненной практики. Если это так уже у источника, как бы это могло быть легче внизу по течению?
Тот, кто принял решение практиковать путь, не должен выбирать лёгкую практику. Если ты стремишься к лёгкой практике, то ни при каких условиях не достигнешь земли, никогда не проникнешь в сокровищницу. В старые времена даже те, кто имел много сил, говорили, что практика тяжела. Знай, что путь Будды велик и глубок. Если бы его было легко практиковать, почему бы тогда большие таланты прошлых времён говорили о тяжёлой практике и тяжёлом понимании? Если мы сравниваем прежних людей с теперешними, они не выросли ни на один волосок на девяти коровах. Даже если они с их маленькими способностями и их маленьким пониманием и маленькими силами напрягаются в своей практике изо всех сил, то этого недостаёт даже до лёгкой практики и простого понимания людей прошлых времён.
Что это вообще за учение, которое легко практиковать и легко понять, которое выбирают сегодня люди? Это не учение ни мира, ни Будд. Оно не достаёт даже до практики папия-демонов, язычников и буддистов Хинаяны. Мы разве что могли бы назвать его фантазией невежественных людей. Хотя они и хотят найти выход, но просто всё дальше и дальше запутываются в своих блужданиях.
Смотри, не так тяжело сломать свои кости и растоптать свой костяной мозг, самое сложное – это привести ум в гармонию. Продолжать аскетическую практику, кушая только раз в день, в течение длинного периода времени не сложно, самое сложное – это привести в порядок действия тела. Если ты думаешь, что перемолоть свои кости – это благородное занятие, но многие делают это со старых времён, но немногие нашли учение. Если ты думаешь, что есть только один раз в день – уважаемое занятие, но многие делают это со старых времён, но немногие проснулись к пути. Это происходит потому, что так тяжело привести ум в гармонию. Острый ум не самое главное, и не то, что ты выучил и понял, не дух, не воля и сознание, не внимание, не размышления или созерцание. Ты вступаешь на путь Будды, не используя какую-нибудь из этих вещей, тем, что приводишь в гармонию свои тело и ум.
Старый Шакьямуни говорит: “Авалокитешвара поворачивает течение и уничтожает познающего и познающее”.
Именно об этом здесь идёт речь: Два мудреца движения и покоя полностью стёрты – это означает гармония. Если бы кто-нибудь мог вступить на путь Будды с помощью острого ума или большого знания, то это был бы монах Шеньсю. Если бы кто-нибудь уродливый и низкого происхождения был исключён из пути Будды, то как бы Хуэйнен мог стать шестым патриархом?
Способность передать путь Будды не имеет отношения к острому уму и большому знанию. Здесь это стало ясно. Ступай ещё глубже со своими вопросами, изучи до конца, тем, что взглянешь назад на самого себя!
Также не исключены старики и молодые. Чжаочжоу было больше 60, когда он начал практиковать, но он всё равно занимает почётное место среди патриархов. Девушка Чжэн в двенадцать лет уже имела позади долгие годы образования, она выделялась из общества монахов. Возвышенное появление учения Будды зависит от того, сколько мы даём ему от себя и практикуем мы его или нет.
Тот, кто долго учил сутры или тот, кто старый корифей в письменах мира, должен постучать в ворота Дзэн. Этому существуют много примеров: Наньюэ Хуэйсы был человеком со многими талантами, но он всё равно практиковал с Бодхидхармой. Юнцзя Сюаньцзюе имел высочайшие способности, но несмотря ни на что он практиковал с Дацзянь.
Силу прояснить учение и достичь пути мы получаем от практики с мастером. Если ты практикуешь с мастером и учишься от него, то ты ни в коем случае не должен подгонять учение, которое услышишь от мастера, под свои собственные взгляды. Если ты подгоняешь его под свои собственные взгляды, то не попадёшь к учению твоего мастера. Когда ты практикуешь со своим мастером и слушаешь учение, очисти тело и ум и просто внимай его учению чистыми глазами и ушами. Не смешивай его дополнительно с другими мыслями. Одно целое телом и умом, будь как сосуд, в который наливают воду. Если тебе это удастся, то ты достигнешь учение твоего мастера.
Глупые люди подгоняют учение мастера под все эти книги, которые они уже выучили наизусть, и под знания, которым они нахватались. Таким образом они просто носят с собой свои старые взгляды и фразы, не соответствуя словам их мастера. Один вид таких людей опирается на свои собственные взгляды, когда они открывают сутры и выучат из них наизусть одну или две цитаты, чтобы объяснить учение Будды. Когда они потом учатся под умным мастером и слушают его учение, то объявляют то, что соответствует их взглядам, правильным и отрицают всё то, что не совпадает с их убеждениями. Они не знают, как освободиться от своего сумасшествия – как они могли бы когда-нибудь вступить на путь, ведущий назад к истине? Даже после эр, многочисленных как пылинки или песчинки, они всё ещё будут находиться в невежестве. Очень жаль, кто бы мог не грустить об этом!
Практикующий путь, знай, что путь Будды лежит вне мыслей, различений, измерений, взглядов, познания и понимания. Если бы он лежал в этих сферах, то как бы могло произойти, что ты ещё не пробудился к пути Будды, хотя и провёл всю свою жизнь внутри этих сфер и постоянно свободно пользовался ими? Ты не должен изучать путь тем, что используешь размышление и различение. Исследуй своё собственное тело, которое постоянно имеет мысли, различения и так далее, и это появится перед тобой также ясно, как в зеркале.
Вход через ворота удастся только там, где есть мастер, нашедший учение, мастер книг никогда бы не смог дать такую возможность.
Написано 1234-ого года, 15 дней после весеннего равноденствия.

Информация любезно предоставлена сайтом – www.antaiji.dogen-zen.de