Догэн Дзэндзи. Бэндова

Бэндова

Беседа о практике Пути от всего сердца

Все Будда-татхагаты вместе просто передавали удивительную Дхарму и осуществляли аннутара самьяк самбодхи, для чего существует непревзойдённый, несотворённый, чудесный метод. Мерилом этой удивительной Дхармы, которая передавалась без исключения только от Будды к Будде, является дзидзюю дзаммай.
Чтобы свободно резвиться в этом самадхи, практика дзадзэн в прямой позе является истинными воротами. Хотя эта Дхарма обильно присутствует в каждом человеке, без практики она не манифестирована, без осуществления она не достигнута. Когда ты отпускаешь, то Дхарма наполняет твои руки; Это находится вне границ одного или многих. Когда ты пытаешься говорить, то она наполняет твой рот; Она не ограничена вертикальным или горизонтальным. Будды непрерывно пребывают в этой Дхарме и сохраняют её, но не остаётся ни одного следа представления. Живые существа постоянно действуют в этой Дхарме и используют её, но она не появляется в их восприятии.

Практика Пути от всего сердца, о которой я говорю, позволяет всем вещам существовать в просветлении и даёт нам возможность жить единством на пути освобождения. Когда мы проламываемся сквозь барьеры и убираем все ограничения, то мы больше не беспокоимся об умозрительных разграничениях.

После того как я пробудил дух бодхи и начал искать Дхарму, то путешествовал по этой стране и посетил разных учителей. В это время я встретил своего учителя Мёдзэн в храме Кэнниндзи. Девять лет быстро пролетели, когда я практиковал с ним, и я немного узнал о пути традиции Риндзай. Мастер Мёдзэн был великим учеником патриарха Эйсай, от которого он был единственным получившим правильную передачу непревзойдённой Буддадхармы. Никто не мог сравниться с Мёдзэн.

Позднее я поехал в Китай (династии) Сун и посетил разных мастеров в провинции Чжэцзян, где изучил пути пяти школ Дзэн. В итоге я встретил Дзэн-мастера Нёдзё на горе Тайпай и полностью прояснил великое дело практики, продолжающейся всю жизнь. После этого я вернулся домой на первом году Шэтин(1227). Распространение Дхармы и освобождение всех живых существ стало моим обетом. Мне казалось, как будто бы на мои плечи навалился тяжёлый груз.

Несмотря на это, я отложил свой обет распространять Дхарму, для того чтобы обождать условий, в которых она бы могла процветать. Теперь я буду жить один, блуждая от места к месту как облако или ряска, и следовать пути древних мудрецов.

Однако здесь могут быть искренние практикующие, которые не ищут для себя ни славы, ни прибыли, и для которых ум, ищущий Путь, имеет первостепенное значение. Но их всё ещё могут напрасно сбить с пути ложные учителя, и они могут опрометчиво спрятать правильное понимание и опьянеть от своей собственной путаницы, погружаясь в иллюзию на долгое время. Как они могут взрастить истинное зерно праджны (окончательной мудрости) и обрести подходящую возможность достичь Пути? Так как этот недостойный странник (Догэн) теперь живёт как облако или ряска, то как они смогут найти гору или реку, где им будет возможным посетить меня? Поскольку я забочусь о людях, то собрал и записал то, что видел своими собственными глазами о стиле практики в Дзэн-монастырях Китая Сун, и то, что я получил и сохранил как глубокое учение моего мастера. Я оставляю это для преданных практикующих пути безмятежности, чтобы они узнали об истинной Дхарме Будд. Здесь находится подлинное выражение этой сути.

Великий учитель Шакьямуни Будда передал Дхарму Махакашьяпе на собрании на Горе Коршунов, и она правильно передавалась от патриарха к патриарху до тех пор, пока не дошла до почтенного Бодхидхармы. Сам Бодхидхарма пошёл в Китай и передал Дхарму великому учителю Эка. Это была первая передача Буддадхармы на востоке (в Китае).

Таким же образом Дхарма напрямую передавалась (от патриарха к патриарху) до тех пор, пока в итоге она не дошла до Шестого патриарха, Дзэн-мастера Дайкан. В то время аутентичная Буддадхарма действительно распространилась в Китае, и реальность за пределами умозрительных разграничений была манифестирована. У Шестого патриарха была два великих ученика: Эдзё из Нангаку и Гёси из Сэйгэн. Они оба передали и сохранили Буддамудру и были учителями, показывающими дорогу всем существам. Когда эти два потока текли и проникали во все стороны, то открылись пять ворот: школы Хогэн, Игё, Сото, Уммон и Риндзай. Сегодня в Китае Сун только школа Риндзай существует повсюду. Хотя пять школ отличаются друг от друга, но есть только одна мудра ума Будды.

Хотя в Китае и непрерывно приносили и распространяли писания со времени конца династии Хань (первый век до нашей эры), но никто не мог решить, какое же из них самое основное. После того как первый патриарх пришёл с запада, то корни затруднения были отрезаны, и единственная Буддадхарма смогла распространиться. Мы можем только желать, чтобы то же самое произошло и в нашей стране.

Для всех патриархов и Будд, которые пребывали в Буддадхарме и сохраняли её, практиковать прямое сидение в дзидзюю дзаммай – эти истинный путь для раскрытия просветления. И в Индии, и в Китае, те, кто достигли просветления, следовали этому пути. Это происходит потому, что каждый учитель и каждый ученик непосредственно и правильно передаёт этот тонкий метод и получает и сохраняет его подлинный дух.

Согласно безошибочно переданной традиции непосредственная Буддадхарма, которую просто передали, – это наивысшее среди наивысшего. С того момента, когда ты начинаешь свою практику с учителем, практики сжигания благовоний, поклонов, нэмбуцу, раскаяния и чтения сутр совершенно не существенны, просто сиди, отбрасывая тело и ум.

Когда человек показывает Буддамудру всем своим телом и умом, прямо сидя в самадхи даже короткое время, то всё в мире Дхармы станет Буддамудрой, и всё пространство вселенной полностью станет просветлением. Поэтому это позволяет Будда-татхагатам увеличить радость Дхармы их собственных изначальных земель и обновить украшение пути просветления. Одновременно все живые существа мира Дхармы в десяти направлениях и шести сферах становятся чистыми и ясными в теле и уме, осуществляют великое освобождение, и появляется их собственное исконное лицо. В это время все вещи совместно пробуждаются к наивысшему просветлению и используют тело Будды, мгновенно выходят за пределы высшей точки пробуждения и прямо сидят под королевским деревом Бодхи. В то же самое время они поворачивают несравненное, великое колесо Дхармы и начинают выражение конечной и несотворённой глубокой праджны.

Это дорога, посредством которой аннутара самьяк самбодхи всех вещей возвращается (к человеку в дзадзэн) и где (этот человек и просветление всех вещей) непосредственно и незаметно помогают друг другу. Поэтому этот человек дзадзэн всегда без исключения отбрасывает тело и ум, отрезает прежние окрашенные взгляды и мысли, пробуждает истинную Буддадхарму, повсюду помогает действию Будды на каждом месте, которые также многочисленны, как и атомы, где учат и практикуют Будда-татхагаты, и сильно влияет на практикующих, которые выходят за пределы Будды, при этом энергично возвеличивая Дхарму, выходящую за пределы Будды. В это время, поскольку земля, травы и деревья, изгороди и стены, черепица и камешки, все вещи в сфере Дхармы в десяти направлениях выполняют работу Будды, то все получают благо ветра и движения воды, чьей причиной является это действие, и всем незаметно помогает удивительное и непостижимое влияние Будды, чтобы осуществить имеющееся просветление. Так как те, кто получают и используют эту воду и огонь, расширяют влияние изначального просветления Будды, то все, кто живёт и разговаривает с этими людьми, также разделяют и повсеместно раскрывают безграничную добродетель Дхармы, и они вращают неисчерпаемую, нескончаемую, непостижимую и неизменную Буддадхарму во всём мире Дхармы и вне него. Однако, эти различные (взаимные влияния) не вмешиваются в восприятие сидящего человека, потому что они происходят в тишине, без каких-либо выдумок, и они – это само просветление. Если бы практика и просветление были бы разделены, как это себе обычно представляют люди, то они бы могли воспринимать друг друга. Но то, что связано с восприятием, не может быть мерилом просветления, потому что заблуждающиеся чувства людей не могут достичь мерила просветления.

Более того, хотя и ум, и объект появляются и исчезают в тишине, но так как это происходит в сфере самополучения и самоприменения (дзидзюю), не приводя в движение ни пылинки и не разрушая ни одной формы, то обширная работа Будды и его глубокое, тонкое влияние выполняется. Трава, деревья и земля, затронутые этим действием, вместе излучают великий блеск и бесконечно излагают глубокую, удивительную Дхарму. Травы и деревья, изгороди и стены показывают и возвеличивают её ради всех живых существ, как заурядных, так и мудрецов; И живые существа в свою очередь, как заурядные, так и мудрецы, выражают и раскрывают её ради трав и деревьев, изгородей и стен. Сфера самопробуждения и пробуждения других по своей основе наделена свойством просветления без какого-либо недостатка, и она позволяет мерилу просветления быть непрестанно осуществимым.

Поэтому даже если один человек сидит короткое время, то поскольку этот дзадзэн является единым целым со всем существующим и полностью пронизывает всё время, то он производит вечное руководство Будды в неисчерпаемом мире Дхарме в прошлом, настоящем и будущем. (Дзадзэн) в равной степени является то же самой практикой и тем же самым просветлением и для сидящего человека, и для всех Дхарм. Мелодичный звук продолжает звучать как эхо не только во время сидячей практики, но и до, и после удара по шуньяте, которая бесконечно продолжается и до, и после удара по ней молотка. Кроме того, все вещи наделены изначальной практикой внутри изначального лица, которое нельзя измерить.

Ты должен знать, что даже если все Будды в десяти направлениях, которые также многочисленны, как и песок реки Ганга, вместе соберут всю свою мудрость Будды, то они никогда не смогут достичь границы дзадзэн человека или измерить его или понять его добродетель.

Вопрос 1:
Мы слышали, что добродетель этого дзадзэн огромна. Глупые люди могут сомневаться в этом, спрашивая: “Есть большое количество ворот к Буддадхарме. Почему ты советуешь только дзадзэн?”.
Ответ:
Потому что это истинные ворота к Буддадхарме.

Вопрос 2:
Почему только это истинные ворота?
Ответ:
Великий учитель Шакьямуни правильно передал удивительный метод достижения Пути, и Татхагаты трёх времён (прошлого, настоящего и будущего) также достигли пути за счёт дзадзэн. По этой причине (дзадзэн) передавали от одного человека другому как истинные ворота. Кроме того все патриархи Индии и Китая достигли Пути посредством дзадзэн. Поэтому теперь я показываю истинные ворота людям и небесным существам.

Вопрос 3:
Полагаться на правильную передачу удивительного метода Татхагат или идти по следам прошлых учителей – это действительно выходит за рамки нашего обычного мышления. Однако чтение сутр или рецитация нэмбуцу может естественным образом стать причиной сатори. Как может просто тщетное сидение, ничего не делая, быть средством для достижения просветления?
Ответ:
То, что ты сейчас считаешь самадхи Будд, непревзойдённую великую Дхарму, тщетным сидением, ничего не делая, – это злословие на Махаяну. Это очень глубокое заблуждение, как если бы говорили, что нет воды, находясь посреди огромного океана. К счастью, (делать дзадзэн) уже означает мирно сидеть в дзидзюю дзаммай Будд. Разве это не манифестирует большую добродетель? Жаль, что твои глаза ещё не открыты, а твой ум всё ещё пьян.
В общем и целом, сфера Будды – это непостижимое, недоступное посредством различения, и в ещё меньшей степени её можно познать без веры и с низким пониманием. Только люди с большими способностями и истинной верой могут туда войти. Людям без веры тяжело принять это, даже когда их учат. И на Горе Коршунов была группа людей, о которых Будда сказал: “Хорошо, что они ушли”. В общем, если в твоём сердце появляется истинная вера, то ты должен практиковать и изучать. Если она не появляется, то ты должен на некоторое время оставить это и сожалеть, что у тебя нет благословения Дхармы с давних времён.
Более того, действительно ли ты знаешь благодетель, которую получают от работы над такими практиками как чтение сутр или рецитация нэмбуцу? Мнение, что простое создавание звуков за счёт шевеления языка ведёт к благодетели работы Будды, совершенно бессмысленно; Это очень далеко, ужасно далеко от какого-либо сходства с Буддадхармой. Это так и для открывания сутр – если ты чётко поймёшь, чему учил Будда как принципу мгновенной и постепенной практики и практикуешь в соответствии с этим учением, то непременно достигнешь просветления. Напрасная трата своего мышления и различения не сравнится с добродетелью получения бодхи. Намерение достичь пути Будды посредством глупой бесконечной рецитации миллионы раз похоже на то, как если бы ты направлял телегу на север, пытаясь идти на юг. Эта как если бы ты пытался засунуть деревянную затычку в круглую дырку. Чтение литературы, не обращая внимания на путь практики, похоже на человека, читающего рецепт, но забывающего принять лекарство; В чём польза? Постоянно издавать звуки как лягушки на весеннем рисовом поле, крякающие день и ночь, тоже совершенно бесполезно. Более того, людям, сильно ослеплённым славой и выгодой, тяжело оставить эти вещи, так как их жадность сидит крайне глубоко. Поскольку это было так в древние времена, то почему это должно быть иначе в современном мире? Мы должны испытывать великое сострадание.
Ты должен чётко понять, что удивительная Дхарма семи Будд манифестирует своё основное значение, а также получена и поддержана только тогда, когда практикующий соответствует уму, осуществляет пробуждение и следует и получает истинную передачу мастера, который воплощает Путь и проясняет ум. Это (удивительная Дхарма) не может быть понято учителем, который учит только слова. Поэтому сейчас же отбрось свои сомнения, практикуй путь дзадзэн под руководством истинного учителя и полностью осуществи дзидзюю дзаммай Будд.

Вопрос 4:
Учения Хоккэ (Тэндай) и Кэгон, которые теперь были переданы в нашу страну, являются самыми возвышенными учения Махаяны. Более того, учение Сингон было непосредственно передано Ваджрасаттве Вайрачана Татхагатой, от учителя ученику, без каких-либо отклонений. Их принцип состоит в том, что “Сам ум – это Будда” или “Этот ум становится Буддой”, что показывает истинное пробуждение пяти Будд в мгновение сидения, не проходя сквозь множество кальп практики. Это должно быть названо вершиной Буддадхармы. Несмотря на это, какие превосходные свойства практики, о которой ты говоришь, заставляют тебя рекомендовать только её и оставить все остальные?
Ответ:
Буддийские практикующие не должны спорить о превосходстве или недостатке учений и не должны разделять между поверхностной и глубокой Дхармой, они просто должны знать, истинна ли практика или нет. Здесь были те, кто влился в путь Будды, притянутый травами, цветами, горами или реками, и есть некоторые, кто принял и поддержал Буддамудру хватанием земли, камней, песка или камушков. Более того, количество слов, которые выражают простор (реальности), даже ещё более велико, чем все мириады вещей, но поворот великого колеса Дхармы также содержится и в одной пылинке. Поэтому слова “Сам ум – это Будда” похожи на луну, отражённую в воде. Принцип “в мгновение сидения становиться Буддой” – это тоже отражение в зеркале. Не дай себя запутать ловким словам. Теперь, чтобы позволить тебе стать аутентичным человеком Пути, я советую (искренне заняться) практикой, которая напрямую осуществляет бодхи, и показываю удивительный путь, который был просто передан патриархами.
А также в передаче Буддадхармы ты, несомненно, должен иметь истинным учителем того, кто соответствует просветлению. Бесполезно брать себе учителем, показывающим путь, учёного, который просто размышляет о словах, поскольку это бы было, как если бы слепой человек вёл слепого. Теперь все последователи аутентичной передачи патриархов почитают мастеров с ясным взглядом, которые достигли пути и соответствуют просветлению, и просят у них сохранять Буддадхарму. Поэтому всем без исключения божествам из видимых и невидимых сфер, которые приходят, чтобы принять прибежище, а также людям, которые осуществили ступень архата и приходят, чтобы спросить о Дхарме, будет дано средство, чтобы прояснить дно ума. Мы ещё не слышали об этом в различных школах. Ученики Будды должны просто изучать Буддадхарму.
Ты также должен знать, что у нас, бесспорно, совершенно достаточно непревзойдённого бодхи, хотя мы и получаем и используем его бесконечно, но поскольку мы не можем полностью принять его, то невнимательно обращаем в привычку появление взглядов и думаем об этой (Буддадхарме) как об объекте, таким образом напрасно спотыкаясь на великом пути. Из-за этих взглядов люди видят различные (обманчивые) цветы на небе, такие как вера, что (учение Будды – это только) цепь обусловленности двадцатипяти сфер существования из двенадцати звеньев или никогда не заканчивающиеся доктрины трёх колесниц, пять колесниц и существование и несуществование Будды. Такие взгляды появляются бесконечно. Не думай, что изучение этих тем является правильным способом практики Буддадхармы. Наоборот, когда мы искренне полностью делаем дзадзэн, полагаясь на Буддамудру и отпуская все дела, то трансцендируем границы чувственных суждений о заблуждении и просветлении, мы не запутываемся в (разделении) путей заурядных людей и мудрецов, незамедлительно выходим за пределы классификаций и получаем и используем великое пробуждение. Как с этим можно сравнивать дела тех, кто попал в ловушку слов и фраз?

Вопрос 5:
Концентрация – это одно из трёх основных изучений; Медитация – это одна из шести парамит. Бодхисаттвы изучали их с самого начала, и они практиковали их вне зависимости от того, умные они или глупые. Так что дзадзэн, о котором ты сейчас говоришь, уже включён сюда. Почему ты утверждаешь, что истинная Дхарма Татхагаты сходится к единому целому в этой (одной практике)?
Ответ:
Этот вопрос появляется теперь, поскольку ты называешь “школой Дзэн” эту непревзойдённую великую Дхарму сокровищницы ока истинной Дхармы, великое дело Татхагат. Ты должен знать, что этот титул “школы Дзэн” был рождён в Китае, и о нём никогда не слышали в Индии. В начале, когда великий мастер Бодхидхарма сидел лицом к стене 9 лет в храме Сёриндзи на горе Су, то и монахи, и миряне ещё не были знакомы с истинной Дхармой Будды и называли его брахманом, практикующим дзадзэн в качестве сути. После этого все патриархи каждого поколения всегда просто практиковали дзадзэн. Видя это, глупые светские люди, которые не понимали реальности, в связи с отсутствием понимания назвали это “школой Дзадзэн”. В наши дни они пренебрегают словом дза (сидение) и просто называют это “школой Дзэн”. Это становится очевидным из высказываний патриархов. Не рассматривай (дзадзэн) как концентрацию или медитацию шести парамит или как три основных изучения.
Намерение Будды передать эту Буддадхарму открывается в его собственной жизни. Бесполезно сомневаться в истине, что на церемонию, выполненную Татхагатой в древние времена на собрании на горе Коршунов, когда он передал непревзойденную великую Дхарму сокровищницы ока истинной Дхармы чудесного ума нирваны только Махакашьяпе, смотрели своими собственными глазами райские существа в небесных сферах. Не подлежит сомнению, что эти небесные существа вечно защищают Буддадхарму, и их охрана не окончена и сегодня. Воистину, ты должен знать, что этот (дзадзэн) является совершенным путём Буддадхармы, и ничто не может сравниться с ним.

Вопрос 6:
Среди четырёх различных поз (ходьбы, стояния, сидения, лежания), почему буддизм говорит нам входить в осуществление посредством медитации только сидя?
Ответ:
Невозможно полностью понять тот путь, которым Будды прошлого один за другим практиковали и входили в осуществление. Если ты ищешь причину, то должен знать, что это только потому, что сидение использовалось буддийскими практикующими, и тебе не надо искать ничего дальше этого. Однако патриарх (Нагарджуна) восхвалял его, говоря “Сам дзадзэн – это ворота Дхармы свободы и наслаждения (нирвана)”. Так не могли бы мы заключить, что это так потому, что (сидение) является наиболее стабильной и спокойной из четырёх поз? Более того, это не путь практики одного или двух Будд, а все Будды и патриархи следовали этому пути.

Вопрос 7:
Что касается практики дзадзэн, то люди, которые ещё не осуществили Буддадхарму, должны достичь просветления посредством практикования пути дзадзэн. Но что могут ожидать от дзадзэн те, кто уже прояснил истинную Буддадхарму?
Ответ:
Хотя сказано, что не нужно говорить о снах дуракам и бесполезно давать горному народу вёсла, но я всё же дам тебе дальнейшие указания.
Мышление, что практика и просветление не являются единым целым, является не больше, чем взглядом, находящимся вне Пути (то есть заблуждением). В Буддадхарме практика и просветление – это одно и то же. Поскольку это практика просветления, то идущая от всего сердца практика новичка равна полноте первоначального просветления. Поэтому при выражении основного отношения к практике учат не ждать просветления вне практики. Это должно быть так, поскольку (эта практика) служит прямым признаком первоначального просветления. Поскольку это уже просветление практики, то просветление не имеет конца; Так как это практика просветления, то практика не имеет начала. Поэтому и Шакьямуни Татхагата, и почтенный Махакашьяпа были приняты и использованы в практике просветления, и тем же самым образом великого учителя Бодхидхарму и великого патриарха Дайкана (Шестого патриарха) тянули и поворачивали в практике просветления. Все следы пребывания и сохранения Буддадхармы подобны этим.
Тут уже есть практика, не отделённая от просветления, и к счастью для нас, это идущее от всего сердца занятие Путём с умом новичка, которое передаёт неразделённую и удивительную практику, и есть достижение неразделённого, первоначального просветления не земле невыдуманного. Мы должны знать, что чтобы не допустить загрязнения просветления, неотделимого от практики, Будды и патриархи неусыпно учили нас не ослаблять практику. Когда удивительная практика отброшена, то первоначальное просветление наполняет наши руки; Когда мы свободны от первоначального просветления, то удивительная практика совершается посредством всего тела.
А также в великом Китае Сун в различных регионах я своими собственными глазами видел монастыри Дзэн с от 500 или 600 до 1000 или 2000 монахов, где у них всех были залы для дзадзэн, и практика дзадзэн днём и ночью поощрялась. Когда я спросил учителей, передающих мудру ума Будды и несущих ответственность за храмы, о сути Буддадхармы, то они говорили о принципе, что практика и просветление не есть два.
По этой причине я советую не только практикующим в этой традиции, но и всем благородным людям, ищущим Дхарму, людям, стремящимся к подлинной Буддадхарме, вне зависимости от того, начинающие они или продолжают свою практику, не разделяя между заурядными и мудрецами, заняться дзадзэн в соответствии с учениями Будд и патриархов и следовать пути мастеров.
Разве ты не слышал высказывание учителя: “Не то, чтобы тут не было практики и просветления, но просто их нельзя загрязнить”? Также сказано: “Человек, который видит Путь, практикует Путь”. Знай, что ты должен практиковать посреди достижения Пути.

Вопрос 8:
Когда все учителя, которые распространяли учения в нашей стране в прошлые времена, вернулись из Китая и принесли буддизм, то почему они отложили в сторону эту важную практику и принесли назад только учения?
Ответ:
Причина, по которой древние учителя не принесли эту практику, лежит в том, что время ещё не созрело.

Вопрос 9:
Постигли ли те уважаемые учителя эту Дхарму?
Ответ:
Если бы они её постигли, то они бы и принесли её.

Вопрос 10:
Кто-то сказал: “Не горюй о жизни и смерти. Существует моментальное средство расстаться с жизнью и смертью. Оно состоит в понимании принципа, что природа ума постоянна. Это означает, что даже хотя тело, которое было рождено, неминуемо умрёт, но природа этого ума никогда не погибнет. Если ты действительно поймёшь, что природа ума, существующая в нашем теле, не является предметом рождения и смерти, то поскольку это первоначальная природа, хотя тело и есть только временная форма, рождённая здесь наобум и умирающая, ум постоянен и неизменен в прошлом, настоящем и будущем. Знание этого называется освобождением от жизни и смерти. Те, кто знают этот принцип, навсегда потушат свои круги жизни и смерти, и когда их тела погибнут, то они войдут в океан первоначальной природы. Когда они втекают в этот океан, то поистине наделены теми же самыми удивительными добродетелями, что и Буддататхагаты. Теперь, хотя ты и знаешь это, но поскольку твоё тело было создано обманчивой кармой прошлых жизней, то ты не то же самое, что и мудрецы. Те, кто ещё не знают этого, навсегда должны переселяться в сфере жизни и смерти. Поэтому тебе необходимо понять только постоянство природы ума. Что ты можешь ожидать от пустой траты всей своей жизни, практикуя тихое сидение?”.
Такое мнение поистине соответствует пути Будд и патриархов или же нет?
Ответ:
Идея, которую ты только что упомянул, не имеет ничего общего с Буддадхармой, она является ошибочным взглядом Сеника.
Это заблуждение говорит о том, что в теле существует духовный разум, который, как только он встречает какое-нибудь явление, разделяет на любовь и ненависть или правильно и неправильно, и у него есть способность различать все такие вещи как боль и зуд или страдание и наслаждение. Более того, когда это тело умрёт, то духовная природа уйдёт и родится где-то ещё. Поэтому хотя и кажется, что здесь она угасает, но поскольку (духовная природа) где-то родилась, то говорят, что она постоянна, никогда не умирает. Таково это ошибочное учение.
Однако изучать эту теорию и считать её Буддадхармой ещё глупее, чем хватать черепицу или камень и думать, что это золотое сокровище. Ничто не сравнится с позорностью такого идиотизма. Учитель Этю из Китая Тан строго предостерегал (от этой ошибки). Так не нелепо ли считать ошибочный взгляд, что ум постоянен и телесная форма непостоянна, удивительной Дхармой Будд, и думать, что ты освободишься от жизни и смерти, когда на самом деле ты пробуждаешь их основную причину? На это действительно очень жалко смотреть. Просто пойми, что это ошибочный взгляд. Не слушай его.
Так как я не могу избежать этой темы, то теперь должен и далее проявить сочувствие и освободить тебя от этого ложного взгляда. Ты должен знать, что в основе Буддадхармы утверждается, что тело и ум – единое целое, суть и телесная форма – не два, и ты не должен сомневаться в том, что в Индии и Китае это понималось таким же образом. Более того, из ворот разговора о постоянстве, все 10000 Дхарм постоянны, без разделения на тело и ум. Из ворот разговора о непостоянстве, все Дхармы непостоянны, без разделения на суть и телесную форму. Почему ты зовёшь тело непостоянным и ум постоянным, в противоположность к истинному принципу? Это ещё не всё, ты также должен полностью пробудиться к жизни и смерти как ни больше, ни меньше, чем нирване. Ты никогда не можешь говорить о нирване как о находящейся вне жизни и смерти. Кроме того, хотя у тебя есть иллюзорная идея, что понимание, что ум постоянен и отделён от тела, является мудростью Будды, находящейся отдельно от жизни и смерти, но сам этот ум с этим различающим взглядом появляется и исчезает, он совершенно не постоянный. Разве эта (иллюзорная идея) не ничтожна?
Ты должен высоко ценить, что принцип единства тела и ума – это просто повседневный разговор Буддадхармы. Как бы в таком случае могло быть, что когда прекращает существовать тело, один ум мог бы оставить его и не прекратить своё существование? Если есть время, когда они единое целое, и есть время, когда они не единое целое, то тогда слова Будды неминуемо бы оказались пустыми и лживыми. А также думая, что жизнь и смерть должны быть уничтожены, ты виновен в ненависти к Буддадхарме. Почему ты невнимателен?
Ты должен понять, что в Буддадхарме, которую называют воротами Дхармы безбрежного общего аспекта сути ума, включена полная безбрежная сфера Дхармы без разделения сути и явления и без разговоров о появлении и исчезновении. (От жизни и смерти) до бодхи и нирваны и включая в себя их нет ничего, что не было бы сутью ума. Все бесчисленные явления в целой вселенной без исключения являются не чем иным, как этим одним умом, куда всё включено и где всё взаимосвязано. Все эти различные ворота Дхармы в равной степени этот один ум. Говорить, что тут совершенно нет различия (между сутью и явлением) является точно тем, как буддисты понимают суть ума.
Поэтому, в этой одной Дхарме, как ты можешь различать между телом и умом и отделять жизнь и смерть от нирваны? Если ты уже дитя Будды, то не слушай болтовню помешанных, которые проповедают ложный взгляд.

Вопрос 11:
Необходимо ли тем, кто концентрируется на этом дзадзэн, строго соблюдать правила?
Ответ:
Священная практика ненарушения правил действительно является направляющим принципом ворот Дзэн и традиционным стилем Будд и патриархов, но даже у тех, кто ещё не принял правила, или у тех, кто нарушил их, всё ещё есть возможность (практиковать дзадзэн).

Вопрос 12:
Будет ли это проблемой, если люди, которые усердно работают над этим дзадзэн, также сочетают его с практикой Сингон или сикан?
Ответ:
Когда я был в Китае и у меня был шанс спросить моего учителя о сути, то он сказал, что никогда не слышал, чтобы патриархи в Индии и Китае, которые надлежащим образом передавали Буддадхарму с древних времён до настоящего времени, когда-либо совмещали практики таким образом. По истине, если ты не занимаешься одним делом, то никогда не достигнешь одной мудрости.

Вопрос 13:
Могут ли совершать практику исключительно монахи, или же практиковать могут также и мирские мужчины и женщины?
Ответ:
Древний учитель утверждал, что в достижении Буддадхармы нет различия между мужчинами и женщинами или знатными и обычными людьми.

Вопрос 14:
Монахи быстро уходят от своих зависимостей, и у них нет преград идти по пути дзадзэн от всего сердца. Но как могут люди, занятые своими обязанностями в мире, целеустремлённо практиковать и находиться в соответствии с буддийским путём недействия?
Ответ:
Конечно же, обладая великим сочувствием, патриархи держат открытыми широкие ворота сострадания, чтобы позволить всех живым существам войти в просветление. Так какое же из различных существ оталось бы снаружи?
Если мы ищем, то этому есть множество подтверждений с древности до настоящих дней. Например, хотя императоры Дайсо и Дзюнсо были полностью заняты многочисленными делами во время своего правления, они старательно практиковали дзадзэн и были знатоками великого пути патриархов. А также первые министры Ри и Бо, хотя и служили на постах имперских помощников и были высоко доверенными лицами императоров, усердно практиковали дзадзэн и вошли в просветление великого пути патриархов. Это зависит только от того, имеет ли человек сильное желание или нет, а не от того, монах он или мирской человек. Каждый, кто может глубоко распознать, что важно и что незначительно, будет таким образом иметь данную веру. Излишне говорить, что люди, которые думают, что мирские дела служат препятствием Буддадхарме, знают только то, что в мирской сфере нет Буддадхармы, и ещё не понимают, что в сфере Будды нет ничего мирского.
Недавно в Китае был государственный министр по имени Хоу, высший чиновник, который имел много опыта на древнем Пути. Он, выражая себя, написал поэму:
В своё свободное время от дел государства я наслаждаюсь дзадзэн,
и почти не сплю, лёжа в кровати.
Хотя я всё ещё манифестирую внешность государственного служащего,
моё имя как имя великого мудреца распространилось по четырём океанам.
Хотя этот человек не имел отдыха от своих официальных дел, но из-за его глубокого стремления он достиг пути Будды. Смотря на других, проверяй себя; Отражай прошлое в настоящем.
Сегодня в великом Китае Сун император и великие министры, образованные и обычные люди, мужчины и женщины, все они обращают внимание на древний Путь. Военные и штатские чиновники, все они стремятся изучать Путь в практике Дзэн. Среди тех, кто стремится таким образом, несомненно, многие откроют и прояснят основу ума. Это, безусловно, показывает, что мирские дела не являются препятствием для Буддадхармы.
Если истинная Буддадхарма проникает в страну, то из-за нескончаемой защиты Будд и небесных существ, правление императора будет мирным. Если правление мирное, то Буддадхарма обретает свою силу.
А также во время пребывания в этом мире Шакьямуни даже самые плохие бандиты и те, у кого пагубные взгляды, обрели Путь. На собраниях древних учителей даже охотники и лесорубы осуществили сатори. Излишне говорить, что и другие люди могут сделать это. Просто ищи руководство истинного учителя.

Вопрос 15:
Возможно ли достичь просветления посредством этой практики даже в нашей искажённой и упаднической эпохе мира?
Ответ:
В школах учения они фокусируются на различных системах классификации, но в истинном учении Махаяны нет разницы между истинной, видимой и конечной Дхармой, и сказано, что все, кто практикуют, достигнут Пути. Особенно в этой просто переданной истинной Дхарме мы и во входе в Дхарму, и в свободном её воплощении, получаем и используем наше собственное семейное сокровище. Только те, кто практикуют, сами по себе знают, достигают ли они просветления или нет, также как и те, кто используют воду, сами по себе замечают, холодная она или горячая.

Вопрос 16:
Кто-то сказал: “В Буддадхарме те, кто как следует понимают принцип, что сам ум – это Будда, даже если они и не рецитируют сутры своими ртами или не практикуют путь Будды своими телами, не испытывают ни малейшей нехватки Буддадхармы. Простое знание, что Буддадхарма существует в нас с самого начала – это совершенное достижение Пути. Кроме этого ты ничего не должен искать у людей, и уж тем более не стоит утруждать себя занятием Пути в дзадзэн”.
Ответ:
Эти слова – полный бред. Если это так, как ты говоришь, то как бы мог кто-нибудь со способностью познания не быть в состоянии понять, когда ему учат этот принцип?
Ты должен знать, что Буддадхарму изучают поистине отказавшись от взгляда, который разделяет между собой и другими. Если бы простое знание, что само “я” – это Будда, было достижением пути, то в древние времена Шакьямуни бы никогда не взял на себя труд давать наставления. Теперь я хочу подтвердить это прекрасным примером, достойным прошлых времён.
Давным-давно Гэнсоку был управляющим монахом на собрании Дзэн-мастера Хогэн. Хогэн спросил его: “Главный монах Гэнсоку, как давно ты уже присутствуешь на моём собрании?”.
Гэнсоку ответил: “Я уже три года присутствую на собрании мастера”.
Хогэн сказал: “Ты – ученик. Почему ты никогда не спрашиваешь меня о Буддадхарме?”.
Гэнсоку ответил: “Я не могу ввести тебя в заблуждение, учитель. Однажды когда я был у Дзэн-мастера Сэйхо, то понял мир и радость Буддадхармы”.
Хогэн спросил: “С какими словами ты смог войти?”.
Гэнсоку ответил: “Однажды я спросил Сэйхо: ‘Что такое ‘я’ ученика? (то есть моё собственное ‘я’)?’. Сэйхо ответил: ‘Огненный мальчик приходит в поисках огня'”.
Хогэн сказал: “Хорошие слова! Однако, я боюсь, что на самом деле ты не понимаешь их”.
Гэнсоку пояснил: “Моё понимание заключается в том, что огненный мальчик принадлежит огню. Уже будучи огнём, он всё ещё ищет огонь, также как быть ‘я’ и искать ‘я'”.
Хогэн воскликнул: “Теперь я действительно знаю, что ты не понимаешь. Если бы Буддадхарма была похожа на это, то её бы не передавали до сегодняшнего дня”.
После этого Гэнсоку был очень взволнован и сразу же ушёл. По дороге он подумал: “Этот мастер – один из самых лучших мастеров мира, и он также является наставником 500 людей. Несомненно, он не просто так указал мне на мою ошибку”.
Он вернулся к Хогэн и после простираний в знак раскаяния спросил: “Что такое ‘я’ этого ученика?”.
Хогэн сказал: “Огненный мальчик приходит в поисках огня”. С этими словами Гэнсоку просветлел к Буддадхарме.
Хорошенько осмысли, что понимание “Само ‘я’ – это Будда” нельзя назвать пониманием Буддадхармы. Если бы понимание, что само ‘я’ – это Будда, было Буддадхармой, то Дзэн-мастер Хогэн не стал бы говорить этого в качестве руководства или давать такое наставление.
С того времени, когда ты впервые встретил хорошего мастера, просто искренне спрашивай о методах и нормах практики, целеустремлённо занимайся путём дзадзэн и не позволяй своему уму завязнуть в одном знании или половинном понимании. Удивительный метод Буддадхармы имеет смысл.

Вопрос 17:
Мы слышим, что в течение эпох в Индии и Китае кто-то был просветлён к Пути, услышав звук бамбука, а другой прояснил сердце, увидев цветы. Излишне говорить, что великий учитель Шакьямуни Будда удостоверил Путь, глядя на утреннюю звезду, а почтенный Ананда прояснил Дхарму, когда упал столб со знаменем (сигнализирующий встречу Дхармы). Кроме того, после Шестого патриарха среди пяти домов многие люди прояснили дно ума одним словом или половиной фразы. Это точно были только люди, занимающиеся путём дзадзэн?
Ответ:
Ты должен знать, что в течение эпох те, кто прояснили ум, увидев цвета, или осуществили Путь, услышав звуки, каждый из них был именно тем самым человеком, который шёл по Пути без нерешительной медлительности, и у них сразу же не было постороннего человека (или дуалистического существа).

Вопрос 18:
На западном небе (Индия) и в Китае люди доходчивые от природы. Будучи центральным цветком (цивилизации, то есть Китаем), когда излагали Буддадхарму, они очень быстро понимали. В нашей стране с древних времён у людей не хватало благожелательности и мудрости, так не нужно ли нам сожалеть о том, что поскольку мы являемся варварами, нам тяжело вырастить истинное зерно? В этой стране и монахи, которые покидают дом, хуже, чем даже миряне тех великих стран. Здесь все глупы и ограничены предрассудками. Они накрепко вцепились в искусственные заслуги и восхищаются внешними добродетелями. Даже если такие люди делают дзадзэн, то как они могут достичь Буддадхармы?
Ответ:
Как ты и говоришь, благожелательность и мудрость ещё не распространились по людям в нашей стране, которые к тому же ещё и невежественны и испорчены. Даже если аутентичная Дхарма была показана, то сладкая роса (учения Будды) станет вместо этого ядом. Им легко искать славу и тяжело убрать иллюзорные привязанности. С другой стороны, осуществление Буддадхармы и вход в неё или плавание за пределами заблуждения не обязательно зависит от интеллекта человеческой и небесной сфер. Даже когда Будда был в этом мире, кто-то достиг четвёртой ступени (архата), потому что получил удар мячом, в то время как другие осуществили великий путь одеванием окэсы (рясы священника), хотя оба они были глупыми зверями. Однако, когда его сопровождает настоящая вера, то существует тропа для выхода из заблуждения. Более того, увидев дряхлого старого монаха, сидящего тихо, женщина с глубокой верой, подавшая ему еду, таким образом открылась для сатори. Это произошло не благодаря интеллекту или из-за учёбы, а, не ожидая слов или проповедей, ей помогла исключительно её истинная вера.
А также учение Шакьямуни проникло в три тысячи миров всего лишь где-то чуть больше двух тысяч лет назад. Среди этих различных стран не все страны обязательно являются странами благожелательности и мудрости, и эти люди не обязательно все интеллигентны и гениальны. Однако истинная Дхарма Татхагат, с самого начал наделённая непостижимой великой силой заслуги и добродетели, расцвела в этих странах, когда созрело время. Если люди искренне практикуют с настоящей верой, то они все в равной степени достигнут Пути, без различия на глупых и проницательных. Наша страна может быть и не страной благожелательности и мудрости, и понимание людей может быть глупым, но не думай, что они не могут понять Буддадхарму. Без сомнений, все люди с избытком наделены истинными семенами праджны, просто они редко признают это и ещё не получили и использовали её.
Упомянутый выше взаимный обмен вопросами и ответами между гостем и хозяином привели в беспорядок, и он может сбивать с толку. Сколько цветков было создано в небе, не имеющем цветков? Однако очень важное значение занятия путём дзадзэн ещё не было передано в эту страну, так что люди, которые хотят знать об этом, должны быть опечалены данным фактом. Поэтому я собрал немного из того, что видел и слышал в нездешних землях, и записал и сохранил истинную суть моего блистательного учителя для того, чтобы её могли услышать стремящиеся к тому практикующие. Сверх этого у меня сейчас нет возможности также представить и нормы для монастырей или порядок для храмов, а с ними нельзя обращаться невнимательно.
Действительно, хотя наша страна находится на востоке океана Дракона, вдалеке за облаками и туманом, но со времени императоров Кинмэй и Ёмэй Буддадхарма двигалась с запада на восток, к счастью для всех. И всё же философские категории и религиозные действия поросли и запутались, так что люди нездоровы в своей практике. (Вместо этого) теперь, используя поношенные рясы и старые, починенные миски до самого конца этой жизни, связывая соломенную шляпу голубыми утёсами и белыми скалами, и практикуя прямое сидение, вопрос, выходящий за пределы Будды, сразу же будет манифестирован, и великий вопрос учёбы одной жизни будет сразу же осуществлён. Именно это и есть предостережение Рюге и стиль, переданный в Куккутупада. Образ этого дзадзэн должен находиться в соответствии с Фукандзадзэнги, который я сформулировал в период Кароку(1225-1227).
Более того, хотя распространение Буддадхармы по стране должно ждать одобрения императора, но если мы снова посмотрим на требование (Шакьямуни) в парке Коршунов, то императоры, аристократия, министры и генералы, которые появляются сейчас в трёх триллионах стран, они все уже с благодарностью приняли одобрение Будды и родились, потому что в течение многих жизней не забыли свою преданность защите Буддадхармы. Какая из областей, куда расширился их контроль, не является страной Будды?
Следовательно, в распространении пути Будд и патриархов мы не должны без необходимости быть избирательными, что касается места, или же ждать, пока не наступят какие-либо обстоятельства. Только не думай, что сегодня начало (нашего распространения Буддадхармы).
По этой причине я составил данное сочинение, чтобы оставить его светлым студентам, желающим осуществить Буддадхарму, и искренним практикующим, странствующим в поисках Пути от места к месту как облака или ряска.

На третий год периода Канги(1231), в день в середине осени, написано Сямон Догэном, который поехал в Китай и передал Дхарму.

Информация любезно предоставлена сайтом – www.antaiji.dogen-zen.de